Via Nueva Sociedad

Na mais simples das definições, utopia é o impulso de imaginar e escrever um mundo melhor. Um mundo mais justo, mais racional ou mais simples. Uma cidade tecnificada, um vilarejo bucólico ou um pequeno paraíso perdido no passado (ou no futuro). Para mostrar que isso é possível, precisamos enfrentar o injusto, o irracional, o complexo e brincar com a criação organizando o ingovernável. Nada disso assusta a vontade utópica que, por causa dessa tensão maravilhosamente não resolvida, vem acompanhando as análises políticas ocidentais há séculos.

Esses homens e mulheres, em plena fúria com seu presente ou a partir de uma ideia iluminada, criaram sistemas políticos, andaimes legais, economias e comércio, arquitetura, maquinário e também costumes, humores, afetos, laços, ensinamentos, fala, formas de amar… como se cada novo mundo exigisse uma nova humanidade. Como se fosse possível inventá-la – tal é a crítica de Karl Marx e Friedrich Engels ao utopismo – a partir do pedestal de uma razão individual a salvo da violência da história e da política. Como se as finíssimas variáveis que sustentam o tecido social fossem transparentes e maleáveis. Como se as palavras para dizê-las não tivessem mais ecos do que o esperado. Nesse jogo de equilíbrio, é essencial dar a mesma importância a todas as dimensões da ordem sonhada, pois tanto o projeto do governo – rei, filósofo, assembleia – quanto a distribuição de alimentos, a educação das crianças ou o cenário do ato de amor serão essenciais. Daí os detalhes deliciosos e às vezes hilários de algumas narrativas.

No vasto território utópico, encontramos um tipo particular de ensaio: aqueles cuja premissa é a supressão do Estado e que proliferaram à medida que revoluções filosóficas, políticas, econômicas e sociais se espalharam pelo globo. As chamadas utopias antiautoritárias ou libertárias revelaram – em textos e na prática – cidades autogerenciadas, reinos de espontaneidade e aldeias animadas pela bondade humana. Criadas na mesma forja dos socialismos, anarquismos, feminismos e comunismos, essas narrativas ensaiavam alguma variação das ideias de emancipação feminina e liberdade sexual compartilhadas, não sem fortes disparidades, por esses agitados movimentos políticos.

Se, como se argumenta, as questões da sexualidade, da reprodução, da vida cotidiana e do relacionamento entre os sexos são centrais para o gênero utópico em quase todas as suas vertentes, as utopias libertárias aumentam a aposta. Como combinar liberdade de amor e ordem trabalhista? Que configurações substituirão a família tradicional? Qual é a melhor vestimenta para o ato sexual de afinidade? O que o instinto guarda quando não está cercado de hipocrisia? Como uma mulher livre faz amor?

Há respostas para essas perguntas em tantas histórias utópicas libertárias que seria impossível esgotar todas elas. Vamos dar uma olhada em cinco delas, todas escritas por homens do anarquismo na Europa e na América entre a segunda metade do século XIX e a primeira metade do século XX, apesar da resistência do movimento em definir antecipadamente a sociedade futura ou sugerir que a anarquia era apenas uma das muitas quimeras.

A barricada, a utopia, o Humanisferio

Anarquista antes da consagração do termo, Joseph Déjacque (Paris, 1821-Paris, 1865) escreveu poemas incendiários durante os dias revolucionários de 1848 e frequentava os clubes das mulheres que publicavam jornais e denunciavam o fato de que a liberdade, a igualdade e a fraternidade não as alcançavam. O fato de que elas também não chegavam aos homens não brancos foi confirmado por Déjacque quando ela emigrou para os Estados Unidos. Ele então publicou um jornal, Le Libertaire. Journal du Mouvement Social, e entre notas doutrinárias e notas sobre eventos atuais, ele editou sua história antecipatória, The Humanisphere (1857). Atento a uma voz que personifica a própria ideia de liberdade, o narrador chega a 2858, o ano em que o Homem terá conquistado a Anarquia. Como os textos contemporâneos que abrem com um esclarecimento sobre a generalização do masculino, Déjacque adverte que por “Homem” ele quer dizer “Humanidade”, e que esse conjunto inclui ambos os sexos e todas as raças. É uma prosa urgente e explosiva – “temos a barricada e a utopia, o sarcasmo e a bomba” – que defenestra a civilização sob uma epígrafe de Charles Fourier, autor que aparecerá em cada um dos casos com suas paixões combinadas, o trabalho “sedutor” e a audácia amorosa de seus falanstérios.

Pouco depois de cruzar um paraíso onde a natureza coexiste com tecnologias que respeitam as necessidades humanas, uma máquina voadora deixa o protagonista às portas de um falanstério onde “o trabalho é livre e o amor é livre” e a igualdade reina. Na Humanisphere não há pactos civis ou religiosos, faz-se amor quando se quer, por atração e com quem se deseja. Mas não há ostentação. Olhares furtivos são trocados em público, apenas para queimar no segredo do quarto. Homens e mulheres podem escolher vários amantes devido à variação de gostos e à diversidade de temperamentos. Mais uma vez, Fourier, e com uma reivindicação incomum do instinto, atendeu sem mediação porque “o amor livre é como o fogo, ele purifica tudo”. Depois dessas afirmações libertadoras, o narrador explica que, no entanto, mais do que a volatilidade dos relacionamentos, reina o amor constante. Os casais se escolhem, se sustentam ao longo do tempo e celebram uma verdadeira evolução sexual. Quanto à criação dos filhos, ela é feita em conjunto, como em muitas utopias, com voluntários e fora de qualquer núcleo familiar. Embora não haja nenhuma obrigação, “nenhuma mulher vai querer se privar dos doces atributos da maternidade” e de forma alguma ela evitará a amamentação. Sua feminilidade é completada por seu papel de mãe, ao qual ela dedica seu tempo (liberada das tarefas domésticas graças à tecnologia) com uma emoção feminina especial.

Uma vez que as instituições aberrantes, ou seja, o casamento e a prostituição, são aniquiladas, a doce e natural poesia do amor, longe da “devassidão genital ou cerebral”, emerge na Humanisfera. Dessa forma, é estabelecida uma hierarquia entre o amor “carnívoro”, instintivo, básico, apaixonado, carnal e mais típico da civilização passada, e o ápice evolutivo do mundo anárquico, o amor puro, cerebral, belo, saudável… e, devemos acrescentar: heterossexual. O narrador explica que o poder da liberdade devolveu à volúpia seu lado humano, e a “masturbação” e a “sodomia” do corpo e do espírito foram banidas da nova “ordem natural”. Essa afirmação é a marca mais forte do legado de Fourier, não a supressão do autoerotismo ou do gosto pelo mesmo sexo (no falanstério bastaria combinar essas paixões com outras), mas a ideia de que o poder da nova ordem social transformará a natureza com uma força que vai do cosmos ao clima do planeta, atingindo o caráter dos animais e o mais relutante dos instintos humanos. Tudo muito bem, dirá a si mesmo um ávido leitor italiano do inventor dos falanstérios amorosos, mas como isso funcionará na prática?

Amando como plantas fanerogâmicas

Giovanni Rossi (Pisa, 1856-Toscana, 1943) foi um médico, veterinário, agrônomo, amante da música e escritor prolífico. Em uma vida muito intensa, ele editou o jornal Lo Sperimentale, organizou uma colônia agrícola e, em 1890, liderou a experiência que discutiremos, a Colônia Cecília, no estado brasileiro do Paraná. Poucos casos receberam tanta atenção: poderíamos citar dezenas de memórias, livros, artigos acadêmicos, romances e filmes produzidos em vários países10. A razão de tal notoriedade vem de seu lado aventureiro e de sua ousadia: um grupo de homens italianos e pouquíssimas mulheres que viajam para construir uma pequena vila a fim de testar a eficácia da economia libertária, da ordem social e do amor. E não qualquer versão de liberdade amorosa, mas uma das mais ousadas entre as diferentes variáveis de união propostas pelo anarquismo: “amor múltiplo e contemporâneo” e o consequente finis familias. As dificuldades econômicas, a fome devido ao fracasso das colheitas e os conflitos internos não impediram o teste de uma das principais apostas: para confirmar a superioridade dessa fórmula, Rossi publicou um panfleto explicativo em 1893. A colônia acabara de desistir, mas seu mentor celebrou o experimento e seu impacto na propaganda com uma epígrafe que mostrava seu radicalismo consciente: “Se a verdade o assusta, não leia, porque este pequeno livro está, para você, cheio de sustos “11. 11 Assinado com o pseudônimo Cardias, o panfleto foi traduzido para o espanhol e publicado em Buenos Aires, apenas três anos depois, em uma série do grupo anarquista La Questione Sociale, dedicado a promover a emancipação das mulheres. A história, uma mistura de tratado científico e romance do coração, retrata a vida compartilhada de uma mulher, Eléda, e dois homens, Aníbal e o próprio Cardias. Composto por pessoas reais que viveram na colônia, entre elas o próprio Rossi, o trio mantém um relacionamento amoroso e sexual bem documentado, no qual tentam demonstrar – por meio de questionários psicológicos – que essa prática não produz consequências prejudiciais nem aumenta o erotismo (“não pense que você é uma mulher de amor fácil”). Tampouco seria um problema que a paternidade se diluísse, pelo contrário, colaboraria para o desmantelamento da família e de seu núcleo de egoísmo individualista (“a ipertrofia do io”). E que melhor critério de demonstração do que a própria natureza?

Entre as plantas fanerogâmicas, (…) a promiscuidade é a lei, a monogamia é a exceção. O lírio casto encerra em sua corola nevada cinco estames em torno de um único pistilo, e a própria rainha das flores acolhe em torno do único genulário um regimento de machos, muitas vezes representando o número de cinco. (…) São nuvens de poeira de milhares de machos que o vento leva em seus redemoinhos para beijar as flores femininas que esperam. Os grânulos de pólen de uma única antera, quem sabe em quantos pistilos eles pousam? Quem pode dizer por quantas anteras um genário é fertilizado?

Anos de teoria e prática sobre a natureza ditaram a Rossi essas ideias revolucionárias sobre os vínculos humanos (“amemos o maior número possível de pessoas”) e, em uma mistura muito criativa com suas diatribes contra a família (“o maior monturo de imoralidade”), ele é incentivado a prever o desaparecimento do “instinto maternal”, um fator que ele supõe ser transitório na história humana. Entretanto, a escalada tem um limite inapelável: a prática inveterada e primitiva da “sodomia”, considerada pelo autor como “a mais abjeta das infâmias humanas”. Uma sentença restritiva demais em uma colônia isolada, habitada quase que exclusivamente por homens, onde o homoerotismo era passível de ser desencadeado, e poderia até ter sido uma excelente solução para os males da abstinência sexual e do onanismo que tanto incomodavam seu líder.

Além de seus limites, devemos considerar que esse panfleto inflamado foi amplamente divulgado no final do século XIX em vários idiomas, e as vicissitudes da colônia foram comentadas em jornais anarquistas de todo o mundo13. Rossi não parou seus esforços publicitários: apenas dois anos depois, analisou os resultados em Il Paraná nel xx secolo (1895), um conto utópico dedicado a pesar o lastro ideológico e a antecipar sugestivas reflexões sobre a subjetividade, a microfísica do poder e a força das emoções, pois, como já afirmava em seu episódio amoroso: “assim como as relações econômicas foram a questão do século XIX, as relações afetivas talvez sejam a questão palpitante do século XX”. Devemos, então, avançar no tempo e tentar uma mudança geográfica, uma utopia escrita, dessa vez, no “Novo Mundo”.

As mulheres têm seu próprio lar

Embora nascido na França, Joaquín Alejo Falconnet (Lyon, 1867-Buenos Aires, 1938) viveu na Argentina quando criança e se tornou uma figura importante no anarquismo local. Sob seu pseudônimo Pierre Quiroule, foi autor de várias histórias utópicas com espírito científico e nietzschiano: Sobre la ruta de la anarquía (1912), La ciudad anarquista americana (1914) e En la soñada tierra del ideal (1924). O mais amplamente distribuído é o segundo, com 24 capítulos dedicados à descrição de uma pequena cidade de vilarejo, “uma obra de construção revolucionária”, e à sua diagramação em um plano perfeito atravessado pelas ruas “Abundância”, “Atividade”, “Humanidade”, nas quais estão espalhadas pequenas casas com jardins, natatórios e armazéns luxuosos.

Na cidade dos Filhos do Sol, o Estado não existe e, em seu lugar, reinam a boa vontade, a espontaneidade e o espírito de colaboração mútua para cumprir as tarefas necessárias decididas em assembleias noturnas. A família nuclear foi substituída por reuniões para refeições comunitárias (em sua maioria vegetarianas) e uma eficiente pouponnière composta por pessoas que amam crianças. Nesse “edifício social completamente novo”, onde o amor livre reina em sua versão mais limitada – casais heterossexuais em monogamia sucessiva – todos escolhem viver juntos ou em uma casa individual em um estilo estudado “etrusco e japonês”.

Se a arquitetura é um elemento fundamental nas utopias, a liberdade das mulheres representa um desafio especial. O experimento do amor italiano no Brasil mostrou que a falta de um quarto privativo para Eléda complicava a realização dos encontros. Quiroule resolve isso com facilidade: as mulheres têm uma casa própria. Sua emancipação não é mais uma ideia abstrata; ela toma a forma de uma casa na qual elas são suas próprias donas, embora, como o narrador deixa claro, elas não devam, por essa razão, “renunciar às ternas afeições do coração”. Pelo contrário, depois dos dias leves de trabalho nos campos ou nas oficinas, eles tiram “o traje semi-masculino e vestem outro mais em harmonia com a estética natural das mulheres” e, vestidos com amplas túnicas, esbanjam sorrisos e atenção uns aos outros. Esses agradáveis causos ao ar livre, favorecidos pelo clima quente, são o prelúdio dos “torneios do amor”, momentos de troca de olhares e acordos modestos em que prevalecem a “solidão e o mistério”, sejam eles realizados na casa do parceiro ou “em meio à natureza, com a cumplicidade silenciosa da vegetação luxuriante e o perfume inebriante das flores”. Será que as mulheres – agora “livres do domínio egoísta do homem” – escolhem os homens mais bonitos? Não, sua “alma feminina superior” é atraída por grandes qualidades morais e intelectuais e se entrega com extrema discrição. Uma mistura do Jardim do Éden e da praça da antiguidade clássica, os novos cenários para o amor são construídos em forte contraste com as imagens de um passado civilizado que foi duramente descrito. Mas, para descobrir os adjetivos mais severos, precisamos voltar à Europa.

Contra o amor carnívoro

Se, além de injusta, a ordem a ser superada for considerada doentia, a utopia naturista se erguerá implacavelmente contra o passado doentio. O catalão Albano Rosell i Llongueras (Sabadell, 1888-Montevidéu, 1964), anarquista de pensamento e ação em vários países – lutou na Espanha, viveu em Paris, Buenos Aires e Montevidéu – foi um prolífico escritor comprometido com o movimento naturista. Se ele descreve o território idealizado de Macrobia, é tanto para demonstrar a bondade de uma vida regenerada quanto para denegrir todo o edifício de uma sociedade moderna que transforma o indivíduo em “um brinquedo de paixões doentias, vícios degradantes e concupiscência antinatural”. Meninos e meninas, imponentes e criados à luz do sol, são amados por suas mães, que “por instinto e afeição” (e os pais, por opção) cuidam da prole até a idade de um ano, e depois os agregam a uma comunidade que funciona como uma família ampliada. Cultivar o próprio alimento, envolver-se em atividades científicas complexas, dedicar tempo ao teatro, à pintura, à música e à leitura não impedem que os macrobiotas se envolvam em múltiplos encontros sexuais baseados em afinidade mútua. Evitando se beijar, homens e mulheres preferem fazer carícias delicadas uns nos outros, sem qualquer indício de “lascívia, erotismo, paixão doentia ou inclinação perversa e mórbida “. Ao contrário, apesar do costume da nudez, um extremo refinamento da inteligência neutraliza qualquer excesso e leva o desejo sexual à sua expressão mínima: “Não há perigos do sexo, nem esses absurdos onanismos, masturbações ou inversões que são o flagelo da juventude e o caos fisiobiológico que sofremos em todos os atos de nossa vida ordinária de chuterío, flamenquismo, degradação grosseira e bordel. Ali é tudo afeto, carinho, movimento natural e saudável, ingênuo e viril, racional e digno!”.

A transformação vai além do plano físico, ela opera na subjetividade, a dimensão mais resistente. Com Rosell, a “ipertrofia do eu” que revelou Rossi é combatida em outra frente: a alimentação. Uma dieta frugívora que não inclua “alimentos sangrentos” é a que favorece o verdadeiro prazer sexual (moderado), assim como na Humanisfera o “amor carnívoro” vinha do “puro instinto” e era purificado pelo fogo libertário. Pela enésima vez, o eco do falanstério, onde as artes amatórias e culinárias eram desfrutadas juntas, sem medo da luxúria ou da gula. Sabemos que, onde outros restringem, Fourier combina.

Vou satisfazer seus desejos de prazer fisiológico

Assim como Cardias, o alter ego de Rossi, mais do que alguns visitantes de utopias se apaixonaram por um habitante dessa sociedade. Na sociedade futura tecnificada de Love 200 Years from now (1932)19, escrita pelo engenheiro e proeminente intelectual anarquista Alfonso Martínez Rizo (Cartagena, 1877-Barcelona, 1951), o militar Fulgencio Chapitel descobre, ao mesmo tempo, máquinas incríveis e amor profundo em uma sociedade evoluída. E tudo isso na mais completa nudez! Seria difícil encontrar um personagem mais exigente em toda a história das utopias. Pela mão de sua almejada Dasnay Paratanasia, ele descobre que todas as mulheres estudam “erologia, erotomia e erotécnica” e que, de acordo com uma “nova moralidade sexual”, elas carregam uma seringa de esterilização temporária e se prestam de bom grado a “relações intersexuais circunstanciais”. Essa utopia, que, ao contrário da maioria, protege o prazer sexual e o distingue da procriação, organiza “jardins do amor” quentes, musicais e arborizados, onde os casais se entregam ao prazer físico em público. Tentando conter sua óbvia excitação, Chapitel começa a sentir repulsa quando percebe que há outros caminhos onde dois homens se divertem, mas é explicado a ele que “não há como explicar o gosto”, e há até mesmo uma certa compreensão do amor de um homem mais velho por uma adolescente. A monogamia também não é um obstáculo; todos se alegram com a variedade de propostas porque o prazer casual responde a uma simples satisfação fisiológica. Nessa sociedade do futuro, o fator determinante será o vínculo espiritual e o desejo conjunto de gerar descendentes. A partir dessa revelação, começa uma trama que torna essa utopia uma das mais interessantes e esse corte, um dos mais injustos. Em um jogo irônico entre utopia e distopia, o autor questiona os princípios muito difundidos do anarquismo. Um deles é a eugenia, já que, na história, é obrigatório submeter-se a exames médicos na prefeitura da pequena comuna agrária e aguardar um resultado positivo, caso contrário a união será proibida e, no extremo, será realizada a “fulminação”. Esse procedimento de supressão da vida, decidido pelo voto do coletivo por meio das máquinas, é rápido e irrecorrível. A aparente tolerância em relação ao desejo diverso é qualificada quando lemos que o casal está proibido de gerar porque seu tipo sanguíneo provocará “violentos e violentos e provavelmente homossexuais”. Assim, descobrimos que a anarquia aparente é, na realidade, o governo autoritário das máquinas e o verdadeiro anarquismo, o agente libertador. Seu aliado é o amor purificado, porque a sexualidade, com suas demandas insaciáveis, já foi subjugada pela educação, alimentação, esterilização… e pela própria liberdade.

O amor na liberdade e outros sustos

O Ocidente não fez nada além de falar sobre sexo. Os movimentos emancipatórios participaram com entusiasmo dessa verbalização inflamada e, entre meados do século XIX e as primeiras décadas do século XX, forjaram um consenso que pensava na sexualidade como um instinto “biológico” que havia sido desviado de seu curso heterossexual, “saudável” ou “normal” pelas condições econômicas e sociais capitalistas, com a consequente lista de calamidades: “vício”, “histeria”, “aberração”, “inversão”, “doenças venéreas”, “degeneração” etc. Embora homens e mulheres sofressem os efeitos do mesmo duplo padrão, as mulheres (“escravas entre escravos”) tinham que ser libertadas com urgência para alcançar um certo prazer sexual nos casais e uma maternidade consciente, regulada por métodos contraceptivos, educação e critérios eugênicos. Para o anarquismo, sempre mais radical, o casamento e a prostituição eram instituições complementares e degradantes, sustentadas pelo culto à virgindade, pela hipocrisia e pela ameaça do “que as pessoas vão dizer”. Na intimidade, a masturbação, sem ser uma prática recomendada, podia significar um mal menor contra o consumo da prostituição ou a doença física ou nervosa.

O tédio provocado hoje por sua moralização e o riso condescendente provocado pelos mais pacifistas são contidos assim que nos lembramos de que, enquanto lutavam por uma revolução social, esses movimentos disputavam com os discursos religiosos mais conservadores o direito ao prazer fora da procriação e promoviam o divórcio, educação sexual, sexologia crítica, independência econômica e civil das mulheres, uniões livres, autoridade parental compartilhada, direito a filhos “ilegítimos”, descriminalização da homossexualidade, igualdade de gênero (quando o termo ainda não existia) e assim por diante. Eles contaram ao mundo sobre isso em uma produção febril de artigos, panfletos, conferências, revistas e livros. Muitos desses elementos assumiram a forma de lei no avançado “Código Abrangente de Casamento, Família e Tutela”, promulgado na Rússia após a nova revolução. O mundo assistiu atônito a esse grande laboratório de transformações econômicas e sociais, mas também de uma portentosa renovação sexual que teve impacto em outras partes do mundo. Nos contornos desses movimentos e processos políticos, muitas pessoas praticavam experiências homossexuais e lésbicas (enquanto as nomenclaturas estavam sendo inventadas), contestavam o conhecimento médico e a psicopatologia a partir de suas próprias experiências, confrontavam os limites do amor livre e acrescentavam sustos desafiadores ao consenso esquerdista generalizado.

As utopias libertárias eram o espaço ideal para explorar essas rupturas. Se eles reverenciavam a condição natural do sexo, ao mesmo tempo se permitiam refletir sobre o poder da construção social. Se ainda temiam a proliferação do desejo, eram muito criativos ao encenar outras formas de amor. Se eram racionais ao ponto do exagero, mostravam o malabarismo argumentativo para domar os transbordamentos da paixão e dos corpos. Se eram pedagógicos e até doutrinários, deslizavam subjetividades em permanente transição para a liberdade entre ensaios políticos e tratados sexológicos. Onde mais poderíamos encontrar homens brincando sem punição, mulheres que optam por não serem mães, adolescentes livres da repressão sexual, corpos que sabem mais sobre sua saúde do que os médicos de família, motoristas de máquinas voadoras que autoadministram anticoncepcionais… É difícil encontrar provas concretas, embora não tenhamos dúvida do quanto essas leituras alimentaram o fogo da segunda parte do século XX. De como elas participaram dessa teia de mudanças estruturais, teorias desconstrutivas e subjetividades orgulhosas que, em primeira pessoa, romperam a armadilha do instinto natural e a ordem dicotômica dos sexos para continuar escrevendo novas utopias por vir.