O decolonialismo da extrema direita

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A extrema direita quer descolonizar. Na França, os intelectuais de extrema direita rotineiramente apresentam a Europa como vítima indígena de uma “colonização de imigrantes” orquestrada pelas elites globalistas. Renaud Camus, teórico da Grande Substituição, elogiou o cânone anticolonial – “todos os principais textos da luta contra a descolonização se aplicam admiravelmente à França, especialmente os de Frantz Fanon” – e afirmou que a Europa nativa precisa de sua própria FLN. Um estilo semelhante de raciocínio é evidente entre os supremacistas hindus, que empregam as ideias dos teóricos decoloniais latino-americanos para apresentar o etnonacionalismo como uma forma de crítica indígena radical; o advogado e escritor Sai Deepak fez isso com tanto sucesso que conseguiu persuadir o teórico decolonial Walter Mignolo a escrever um endosso. Enquanto isso, na Rússia, Putin proclama o papel de liderança da Rússia em um “movimento anticolonial contra a hegemonia unipolar”, com seu ministro das Relações Exteriores, Sergei Lavrov, prometendo ser “solidário com as demandas africanas para completar o processo de descolonização”.

O fenômeno vai além dos tipos de reversão comuns ao discurso reacionário. Uma perspectiva descolonial é defendida pelos dois principais intelectuais da Nova Direita Europeia: Alain de Benoist e Alexander Dugin. No caso de Benoist, isso envolveu um grande afastamento de suas lealdades colonialistas anteriores. Ao adquirir consciência política durante a Guerra da Argélia, ele encontrou sua vocação entre as organizações de jovens nacionalistas brancos que buscavam evitar o colapso do império francês. Ele elogiou a OEA por sua bravura e dedicou os dois primeiros livros à implementação do nacionalismo branco na África do Sul e na Rodésia, descrevendo a África do Sul sob o apartheid como “o último reduto do Ocidente de onde viemos”. No entanto, na década de 1980, de Benoist havia mudado de rumo. Tendo adotado um imaginário pagão e abandonado as referências explícitas ao nacionalismo branco, ele começou a orientar seu pensamento em torno da defesa da diversidade cultural.

Contra o ataque do multiculturalismo liberal e do consumismo de massa, de Benoist agora argumentava que a Nouvelle Droite deveria lutar para defender o “direito à diferença”. A partir daí, foi uma curta distância até a reivindicação de um parentesco tardio com a situação das nações do Terceiro Mundo. “Empreendida sob a égide de missionários, exércitos e comerciantes, a ocidentalização do planeta representou um movimento imperialista alimentado pelo desejo de apagar toda a alteridade”, escreveu ele com Charles Champetier em seu Manifesto para um Renascimento Europeu (2012). Os autores insistiram que a Nouvelle Droite “defende igualmente grupos étnicos, idiomas e culturas regionais sob a ameaça de extinção” e “apoia os povos que lutam contra o imperialismo ocidental”. Hoje em dia, a preservação da diferença antropológica e um senso de fragilidade indígena são tropos comuns na extrema direita europeia. “Nós nos recusamos a nos tornar os índios da Europa”, proclama o manifesto do grupo de jovens neofascistas Génération Identitaire.

Dugin, um colaborador próximo de Benoist, integrou ainda mais profundamente esse espírito descolonial em sua visão de mundo. Seu sistema de pensamento – que ele chama de neoeurasianismo ou Quarta Teoria Política – é sustentado por uma crítica ao eurocentrismo derivada de antropólogos como Lévi-Strauss. Ele afirma que a Rússia tem muito em comum com o mundo pós-colonial: ela também é vítima do impulso de assimilação inerente ao liberalismo ocidental, que força um mundo de diversidade ontológica a se transformar em uma massa plana, homogênea e desparticularizada (podemos pensar na “Matéria Humana Indiferenciada” de Renaud Camus ou no que Marine le Pen chamou de “o mingau sem sabor” do globalismo). Contra essa agenda universalizante, afirma Dugin, vivemos em um “pluriverso” de civilizações distintas, cada uma se movendo de acordo com seu próprio ritmo. “Não existe um processo histórico unificado. Cada povo tem seu próprio modelo histórico que se move em um ritmo diferente e, às vezes, em direções diferentes.” É difícil não notar os paralelos com a escola decolonial de Mignolo e Anibal Quijano. Cada civilização floresce a partir de uma estrutura epistemológica única, mas essa eflorescência foi prejudicada pela “episteme unitária da modernidade” (palavras de Dugin, mas poderiam ser de Mignolo).

Modernização, ocidentalização e colonização são “uma série sinônima”: cada uma delas envolve a imposição de um modelo de desenvolvimento exógeno a civilizações plurais. Não se considera o fato de que as identidades etnonacionais defendidas por Dugin são artefatos da produção colonial da diferença – os regimes raciais por meio dos quais se diferencia, categoriza e organiza a exploração e a extração. Tampouco é considerado o caráter essencialmente moderno de muitos movimentos anticoloniais, que não buscavam retornar a uma cultura tradicional, mas sim refazer o sistema mundial. Como disse Fanon, a descolonização não poderia renunciar “ao presente e ao futuro em favor de um passado místico” nem se basear em “litanias estéreis e mimetismo nauseante” de uma Europa degradada que, na época em que ele escrevia, estava “oscilando entre a desintegração atômica e a espiritual”.

Dugin e de Benoist não se intimidam com essas contradições. “A Quarta Teoria Política tornou-se um slogan para a descolonização da consciência política”, afirma Dugin, cuja primeira expressão prática é a invasão da Ucrânia pela Rússia. Isso é entendido como uma luta há muito esperada na reunificação da Eurásia, uma antiga civilização pan-eslava desmembrada pelos desígnios ocidentais, mas também como o primeiro estágio do que ele chama de Grande Despertar, uma batalha milenar para derrubar a ordem mundial liberal e dar início a um mundo multipolar. Dugin prevê uma coalizão de movimentos em todo o mundo participando dessa batalha: “Os manifestantes americanos serão uma ala e os populistas europeus serão a outra ala. A Rússia em geral será a terceira; será uma entidade angelical com muitas asas – uma asa chinesa, uma asa islâmica, uma asa paquistanesa, uma asa xiita, uma asa africana e uma asa latino-americana”. Mas a guerra na Ucrânia não é uma guerra imperial, ou uma guerra de “imperialismos concorrentes”, como disse Liz Fekete? Dugin concordaria. A invasão da Ucrânia pela Rússia é um passo fundamental em seu “renascimento imperial”.

Como é possível falar a linguagem do renascimento imperial e da descolonização ao mesmo tempo? Nesse ponto, Dugin e de Benoist utilizam seus principais recursos de Carl Schmitt. Em seus escritos sobre geopolítica, Schmitt identifica no “poder marítimo” dos impérios marítimos anglo-americanos um tipo particular de dominação imperial – dispersa, desterritorializada, flutuante, financeira e líquida. O poder marítimo gera um império disperso que carece de coerência territorial e gera uma estrutura espacial-jurídica que interpreta a superfície da terra como uma mera série de rotas de tráfego. Esse imperialismo também gera sua própria epistemologia: “A maneira jurídica de pensar que pertence a um império mundial geograficamente incoerente espalhado pela terra tende, por sua própria natureza, a uma argumentação universalista”, escreve Schmitt. Sob o pretexto de universais abstratos, como os direitos humanos, esse império “interfere em tudo”. É “uma ideologia pan-intervencionista”, escreve ele, “tudo sob o disfarce do humanitarismo”.

Contra o imperium desterritorializado, Schmitt se opõe ao que ele considera ser um imperialismo legítimo e territorial. Isso se baseia em seus conceitos de Grossraum e Reich: um Grossraum pode ser entendido como um bloco civilizacional, enquanto o Reich é seu centro espiritual, logístico e moral. Como escreve Schmitt, “todo Reich tem um Grossraum para o qual sua ideia política se irradia e que não deve ser confrontado com intervenções estrangeiras”. Se o imperium corresponde a uma “concepção científica vazia, neutra, matemática e natural do espaço”, o Grossraum envolve uma concepção “concreta” inseparável do povo específico que o ocupa. Essa noção territorial de espaço, escreve Schmitt, “é incompreensível para o espírito do judeu”. Como de Benoist proclama: “A distinção fundamental entre a terra e o mar, os poderes terrestres e marítimos, que definem a distinção entre política e comércio, sólido e líquido, área e rede, fronteira e rio, se tornará mais importante novamente. A Europa deve deixar de ser dependente do poder marítimo dos EUA e ser solidária com a lógica continental da terra.” A terra está sendo colonizada pela água, as regiões centrais pelas cidades portuárias, a autoridade soberana pelos fluxos de capital transnacional.

Com essa oposição entre o imperium e o Grossraum, o pensamento de Schmitt proporciona um realinhamento impressionante: a construção de impérios territoriais torna-se compatível com um certo sentimento anticolonial. Nos escritos recentes de Dugin e de Benoist, a “colonização” é um caso desterritorial desprezado, enquanto o “imperialismo” é reservado para uma forma mais nobre e territorial de expansão. Assim, o colonialismo passa a significar menos um fenômeno de dominação política ou militar do que “um estado de escravidão intelectual”, nas palavras de Dugin, menos uma questão de anexação territorial do que uma forma de sujeição a “formas coloniais de pensar”. É a “soberania” das mentes, palavras e categorias que é violada. O colonialismo domina o mundo eliminando as identidades: não mais mulheres, apenas o gênero X (para usar a terminologia de Giorgia Meloni). Ele é “etnocida” em sua essência; o apagamento cultural e a substituição demográfica são suas principais ferramentas. “As colonizações militares, administrativas, políticas e imperialistas são certamente dolorosas para os colonizados”, diz-nos Renaud Camus, “mas não são nada comparadas às colonizações demográficas, que tocam o próprio ser dos territórios conquistados, transformando suas almas e corpos”.

Com o significado de colonização transformado para se referir à mudança dos padrões de migração (forjados por nada além da estrutura colonial da economia global), à mudança das normas de gênero e à homogeneização da cultura liberal, a extrema direita pode se apresentar como defensora da soberania popular e da autodeterminação dos povos. Eles também podem encenar uma luta imaginária contra os estragos do capital transnacional. Descolonizar, para esses pensadores, é separar um tipo de capitalismo de outro, um procedimento bem estabelecido no pensamento da extrema direita. Um capitalismo financeiro globalista, sem raízes, parasitário (imaginado agora como colonial) é separado de um capitalismo racial, nacional e industrial (imaginado como autodeterminante ou até mesmo descolonial). Não é preciso dizer que essa separação é ilusória: os sistemas globais de acumulação de capital, com seus processos entrelaçados de especulação imaterial e extração terrestre, não podem ser dissociados dessa forma. Mas separar o inseparável não parece ser um problema para o pensamento reacionário. De fato, pode ser crucial para ele. Pois, uma vez que uma antinomia imaginária tenha sido construída, é possível rejeitar o lado odiado dela e, dessa forma, parecer ter domínio sobre o próprio interior dilacerado.