O putinismo no momento fascista atual

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A situação atual do mundo pode ser descrita como um momento fascista. Não se trata apenas do apoio crescente à extrema direita na Europa e na América Latina, da ascensão do autoritarismo chinês e das medidas do regime de Putin para continuar sua guerra criminosa na Ucrânia. O fascismo, como uma combinação complexa da lógica dos aparatos estatais, da dinâmica dos movimentos políticos e da psicologia popular, representa a erupção de uma tendência imanente da sociedade de mercado como um todo.

O fascismo não ressurgiu na forma histórica que conhecemos da primeira metade do século XX. Não foi um ressurgimento porque, por definição, carece de continuidade histórica e nunca constituiu um projeto ideológico coerente. Pelo contrário, o fascismo prospera na estetização da história, extraindo arbitrariamente narrativas e imagens para atender às necessidades do imaginário político atual. O historicismo, como uma ideia que prevê o progresso do mundo em direção a um futuro melhor, é ainda mais estranho a ele.

O fascismo não deriva de um estado de coisas obrigatório ou desejável, mas de um estado de coisas real, que é continuamente reproduzido porque a natureza humana, ancorada na luta implacável e no desejo de dominação, permanece intacta. Assim como há um século, o momento fascista de hoje totaliza essas máximas de comportamento econômico, estendendo-as à política, à sociedade e às relações internacionais. Estados e culturas, assim como indivíduos, são imaginados como entidades presas em um conflito permanente, replicado perpetuamente ao longo do tempo.

Assim, de acordo com a narrativa oficial Putinista, a Rússia vem enfrentando o agressivo Ocidente há séculos, e a grande cultura russa tem sido uma das armas cruciais nessa luta. A Ucrânia, de acordo com essa concepção, não tem uma essência independente; é um projeto artificial e antirrusso cuja única razão de ser é servir como aríete para o Ocidente em seu projeto de destruir a Rússia. Não há nada de novo nessa história, e cada evento é uma repetição do velho arquétipo. O tempo evolui em um retorno permanente no qual a ação individual e coletiva é anulada, afirmando assim o poder absoluto do destino sobre os seres humanos.

Não houve uma Segunda Guerra Mundial?

Esse regime temporal marca o “desaparecimento do senso de história” no “capitalismo tardio” pós-moderno, descrito por Fredric Jameson. Analisando obras da cultura popular, ele mostra que seu consumo, baseado na amputação de todas as conexões entre imagens extraídas de diferentes contextos e épocas, assemelha-se a uma sensibilidade esquizofrênica. “Todo o nosso sistema social contemporâneo”, escreveu Jameson, ‘começou gradualmente a perder sua capacidade de reter seu próprio passado, começou a viver em um presente perpétuo e em uma mudança perpétua que apaga tradições do tipo que todas as formações sociais anteriores tiveram de preservar de uma forma ou de outra ’1/.

A conclusão de Jameson foi inspirada pela situação no início da década de 1990, quando a disseminação universal desenfreada dos princípios de mercado do neoliberalismo foi acompanhada por alegações do fim da história. Na atual guerra geopolítica de civilizações, cada uma com sua essência imutável, estamos testemunhando o verdadeiro fim da história como uma ideia de emergência em que nada é perene e sempre há outro futuro no horizonte para redefinir e desmantelar a ordem existente das coisas. Nesse sentido, as duas explicações rivais sobre o mundo após a queda do Muro de Berlim – a de Fukuyama e a de Huntington – foram sintetizadas, e o produto final é o fim da história e um choque interminável de civilizações.

Essa ausência de história funciona deslocando da memória coletiva eventos que basicamente dividiram o tempo em um antes e um depois, eventos após os quais o mundo, suas noções e valores, não poderiam mais ser os mesmos. O atual momento fascista derrubou dois desses eventos que anteriormente definiam o significado histórico do século XX: a Revolução Russa de 1917 e a Segunda Guerra Mundial. Enquanto a primeira nos lembrou que os povos oprimidos podem, sozinhos, mudar radicalmente suas circunstâncias e seu destino, a segunda nos disse que jamais deveríamos repetir a experiência monstruosa de uma guerra mundial.

O esforço para dar sentido à Segunda Guerra Mundial gerou todo o conjunto de ideias morais e instituições internacionais sobre as quais, até recentemente, o mundo contemporâneo – ou, mais precisamente, nosso senso de normalidade – foi construído, com todas as reservas que se possa desejar. Mesmo aqueles que criticavam radicalmente essa ordem de coisas invocavam um conjunto de conceitos baseados nas lições aprendidas com o evento: a condenação incondicional da agressão militar, os direitos humanos universais e a inadmissibilidade de todas as formas de racismo.

Essa crítica foi baseada na normalidade, pois revelou a incongruência entre a política real e as normas geralmente aceitas da ordem mundial. As intervenções militares ocidentais no Afeganistão ou no Iraque, que na verdade eram atos de agressão, foram camufladas por alegações humanitárias ou explicadas como atos de autodefesa. Eram (para usar a expressão de Hannah Arendt) “crimes morais antiquados” ou simples hipocrisia, que não pretendiam estabelecer novos padrões, mas lidavam irresponsavelmente com os antigos.

A invasão russa da Ucrânia marcou uma verdadeira ruptura com a normalidade ao rejeitar esse vocabulário de conceitos familiares. Sem propor uma nova linguagem universal, a Rússia de Putin propôs algo mais sério: tornar o relativismo absoluto a nova norma, redefinindo constantemente os conceitos a partir de uma posição de força. O conceito de um mundo multipolar, defendido pelo Kremlin, baseia-se na noção de que os argumentos morais e históricos não estão fundamentados em uma linguagem comum, mas podem ser reduzidos a meros atributos do poder de um determinado Estado.

O “desaparecimento do senso de história” mencionado acima é expresso em um jogo de imagens des-historicizadas e não mais em termos de cultura popular, mas como parte da ideologia do Estado. Por exemplo, a propaganda oficial russa classifica todos os seus inimigos, estrangeiros e nacionais, como fascistas, enquanto declara que o antifascismo faz parte da identidade russa. Além disso, a narrativa ideológica de Putin apresenta a invasão da Ucrânia como uma reprodução da Segunda Guerra Mundial, na qual os antifascistas russos enfrentam o Ocidente fascista. Dessa forma, a memória de uma guerra que nunca deveria ser repetida se torna seu oposto: lembramos os feitos heroicos dessa guerra para repeti-los sempre. “19411945: we can do it again”, diz o slogan sucinto nos adesivos patrióticos que milhões de russos exibiram em seus carros durante as comemorações anuais do Dia da Vitória em 9 de maio.

Um processo sem sujeito
Assim, o fascismo e o antifascismo se tornaram sinônimos do par amigo e inimigo, que é a base da política de acordo com a famosa definição de Carl Schmitt. Para Schmitt, essa noção de política implica que os conceitos morais e legais não têm significado regulador independente e são continuamente redefinidos por meio de conflitos. A verdadeira fonte da lei – o soberano que decide – perfura a casca oca das normas, argumentou Schmitt. Isso permitiu que ele justificasse a liquidação extrajudicial em massa de oponentes políticos por Hitler em 1934, na chamada Noite das Facas Longas. Ao transcender o estado de direito, disse Schmitt, podemos encontrar uma resposta política (quem deve decidir uma questão), em vez de uma resposta moral (como a questão deve ser decidida).

No momento fascista atual, entretanto, o soberano não faz história, mas afirma sua fidelidade ao arquétipo. Para justificar a necessidade de lançar a chamada operação militar especial em fevereiro de 2022, Putin insistiu que sua mão havia sido forçada. Ele “não tinha outra saída”: estava apenas obedecendo ao destino, sucumbindo ao confronto perenemente repetido entre a Rússia e o Ocidente, que aparece como uma espécie de “processo sem sujeito” althusseriano.

Essa combinação paradoxal de voluntarismo e fatalismo revela a profunda ligação entre o fascismo contemporâneo e a conveniência neoliberal. O sujeito neoliberal reconhece a impossibilidade de alterar as circunstâncias que ditam sua vontade, mas ao mesmo tempo age como um tomador de decisões, optando constantemente pelo melhor comportamento em condições sobre as quais ele não tem poder. Cada uma de suas decisões particulares é, portanto, uma forma de contornar a decisão genuína e de reconhecer a impossibilidade de alcançar a arbitrariedade máxima, a soberania absoluta. A ação permanente é o modus operandi do agente do mercado: ele precisa responder constantemente às circunstâncias e aceitar a realidade como uma infinidade de desafios externos. A realidade aparece para ele como incognoscível e caótica, sem coerência e direção internas.

Os esforços do capitalista individual são racionais em face do todo irracional. Esse irracionalismo na vida privada é incompatível com a democracia liberal, que pressupõe uma espécie de consenso geral sobre a racionalidade de tudo o que acontece. A perda completa desse horizonte de razoabilidade – ou seja, da noção (ainda que vaga) de um interesse comum e do crescimento progressivo de uma moralidade coletiva – estende o fatalismo à política. A facistalização significa nada menos que o surgimento do individualismo de mercado como a lógica do Estado.

O mundo se tornou um terreno de competição total não apenas entre diferentes centros de poder, mas também entre mentalidades particularistas homogêneas. Em seu volume Noomakhia: Wars of the Mind (Noomakhia: Guerras da Mente), Alexander Dugin, o ideólogo mais brilhante e coerente do Estado Putinista, deu origem a toda uma teoria do logos de várias civilizações. De acordo com Dugin, cada civilização tem sua própria mentalidade arquetípica, sua própria visão de mundo particular, que é de natureza a-histórica e inconscientemente reproduzida ao longo de milênios. Por exemplo, ele afirma que há uma ligação direta entre os rituais druidas celtas e a psicanálise lacaniana devido à existência de um logos francês. A política externa chinesa e as peculiaridades do regime político da Índia também respondem às mentalidades particulares de suas respectivas civilizações, cujas principais características são imutáveis.

A consciência não é universal por natureza e não está em processo de se tornar universal; ao contrário, ela repete constantemente os mesmos movimentos em sua própria civilização. Dugin gosta de se autodenominar platonista, mas seu platonismo se resume à afirmação de que as ideias são eternas e imutáveis, mesmo que não constituam verdade absoluta, já que a verdade russa nunca coincide com a verdade japonesa ou árabe, por exemplo. Os valores espirituais supremos, que o Estado inculca em seus cidadãos, implicam a obediência coletiva ao destino sem questionamentos.

Assim, no início de 2023, o governo russo anunciou o lançamento do DNA russo, um vasto programa de cursos escolares e universitários. Significativamente, DNA, nesse caso, significa “cultura espiritual e moral” (em russo, dukhovno-nravstennaia kul’tura ou DNK, que é o acrônimo russo para DNA, ou DNA em inglês), equiparando, assim, biologia e cultura. Um dos principais cursos, “Fundamentos do Estado Russo”, que é obrigatório em todas as instituições de ensino superior, tem como objetivo “preencher a lacuna entre a identidade real de uma pessoa e a realização dessa identidade”.

A afiliação inconsciente, expressa na linguagem e nas regras de conduta, deve ser um assunto consciente, assumindo assim a qualidade de um sistema holístico. Parece que essa memória de obrigação ainda está presente biologicamente, mas foi temporariamente deslocada da mente da maioria dos jovens, que ainda estão sob a influência da cultura ocidental hostil. Com um pouco de coerção do Estado, seu DNA cultural é ativado e eles se lembram de sua predestinação.

A cultura é concebida aqui como uma propriedade inata cuja missão é defender a nação como um corpo unificado, fortalecendo-a contra a concorrência de outras culturas (que são praticamente espécies biológicas diferentes). Essa fidelidade à biologia, que harmoniza o físico com o mental, é ao mesmo tempo o melhor investimento em si mesmo. Como explica o plano do curso, uma nação é um “capital humano” que cresce constantemente quando “percebe sua identidade”. De forma significativa, a tendência de autocrescimento do capital nessa abordagem corresponde a um estado fixo de consciência, idêntico ao seu arquétipo civilizacional.

Esse é um exemplo extremo do que Lukács chamou de “reificação da consciência”, ou seja, a adoção pela consciência da forma de mercadoria, a transformação do indivíduo em uma mercadoria entre outras mercadorias. O capital humano (um conceito emprestado diretamente do jargão neoliberal) refere-se à redução suprema do ser humano à abstração da forma de mercadoria. Pessoas individuais, que têm uma mentalidade idêntica, equiparada à sua unidade biológica (que foi identificada como uma unidade racial na versão hitleriana anterior do fascismo), são transformadas no capital possuído pelo Estado como civilização. Dessa forma, o Estado se torna uma forma de capital, sua expressão direta. O fascismo implica a superação e a destruição das instituições políticas e dos direitos civis que medeiam a relação entre o indivíduo e o Estado e impedem a disposição ilimitada das pessoas como capital.

O fascismo entre o abstrato e o concreto

Paradoxalmente, o fascismo como um poder de abstração não é contradito pelo desprezo fascista pelos direitos humanos abstratos e pelo direito internacional. Até mesmo os conservadores do início do século XIX criticaram o Iluminismo e a Revolução Francesa como o triunfo de princípios abstratos derivados da razão pura e não baseados na experiência histórica. Como Joseph de Maistre escreveu: “Em toda a minha vida vi franceses, italianos, russos, etc. … Mas quanto ao homem, declaro que nunca em minha vida o encontrei ”3/.

O homem abstrato criado pelo Iluminismo não tem a forma original derivada dos ancestrais e herdada nas tradições culturais e estatais (ou seja, o código cultural, de acordo com a definição atual da propaganda russa). Essa pessoa tem direitos inalienáveis, pois faz parte da humanidade como uma comunidade única e, portanto, afirma o universalismo como um princípio. Ao mesmo tempo, o reconhecimento universal do indivíduo lhe dá a liberdade de escolha, inclusive de sua própria identidade.

O racismo fascista tem como alvo aqueles que aparecem como abstrações personificadas que se rebelam contra as formas tradicionais. A população judaica secularizada, com sua paixão por ideias universalistas, ou os povos eslavos, como agentes do bolchevismo antiestatal, simbolizaram essa falta de forma entre os fascistas em várias ocasiões. Do ponto de vista deles, as forças do caos estavam concentradas em seu principal inimigo, a classe trabalhadora organizada, com sua fidelidade às ideias de igualdade social e solidariedade internacional. O medo do amorfo, animado por emoções efêmeras e pelas massas sem raízes, tende a desempenhar um papel crucial em todos os movimentos fascistas5/. O renascimento da hierarquia de castas, na qual todos conhecem seu lugar e seguem seu destino natural, continua sendo, de uma forma ou de outra, o principal projeto do fascismo, sua imagem do futuro desejado.

Em sua propaganda, a extrema direita atual substituiu preponderantemente o homem abstrato por muçulmanos, como migrantes sem direitos ou supostos adeptos de um califado global, bem como pessoas LGBT e trans, que redefinem livremente seu gênero. Na Rússia de Putin, que está na vanguarda do momento fascista global, qualquer manifestação pública de uma identidade LGBT é um crime e a mudança de gênero é totalmente proibida. O povo russo deve ser específico em suas afiliações, e seu lugar na vida, em virtude de seu nascimento, deve ser firmemente estabelecido na hierarquia das formas sociais.

O Estado, de acordo com o slogan apropriado de Putin, é o topo dessa hierarquia patriarcal, uma “família de famílias”, unida sob a autoridade paterna do líder da nação. O “Ocidente coletivo”, como portador do liberalismo universalista, com seus princípios de direitos humanos e liberdade de escolha individual, foi proclamado o principal inimigo da Rússia. O objeto de ódio são as “elites liberais globais” que destroem os “valores tradicionais”, principalmente os do próprio Ocidente. O apoio do Kremlin a Trump e Le Pen não é, portanto, oportunista, mas ideológico e programático.

Como enraizada na tradição reacionária russa, a crítica ao Ocidente foi paradoxalmente combinada com o eurocentrismo. Como no século XIX, na imaginação política russa de hoje, o Ocidente coletivo é a única entidade real da qual a Rússia imperial espera reconhecimento como igual. A retórica anticolonial de Putin e sua proclamação pública da virada para o Oriente não devem nos enganar: elas são apenas os instrumentos de pressão de que a Rússia precisa para finalmente assumir seu lugar de direito entre as nações europeias dominantes. Para atingir esse objetivo, a Rússia deve trazer o Ocidente de volta aos seus verdadeiros fundamentos espirituais e forçá-lo a recuperar suas próprias tradições.

Mais recentemente, na esteira da guerra em curso na Ucrânia, Vladislav Surkov, um dos ideólogos do Kremlin, publicou um artigo provocativo prevendo a futura criação de um Grande Norte, uma aliança tripla de iguais composta pela Rússia, pelos EUA e pela Europa que dominaria o mundo. O caminho para essa aliança será longo, aponta Surkov, mas é inevitável devido ao legado messiânico romano comum de seus membros.

Império e imperialismo

A noção de que o império é o destino da Rússia, a única forma possível de sua existência, é um dos dogmas cruciais da ideologia oficial de Putin. No paradigma conservador russo (descrito com clareza cristalina no século XIX por Konstantin Leontiev), a forma imperial foi definida como existindo fora do tempo: ao contrário dos estados-nação modernos, o império não aspira à perfeição e à igualdade, mas preserva a multidão crescente de diferenças culturais e de classe intermináveis para que não seja engolida pela história.

Leontiev ressaltou que a tarefa do império era resistir ao progresso e preservar um equilíbrio de diferenças que fosse atemporal. Essa imobilidade do império como forma, no entanto, sempre gerou a necessidade de mobilizar constantemente suas fronteiras. Para permanecer imutável, o império precisa se expandir constantemente para fora, ampliando seu território. É essa expansão externa permanente, como escreveu Surkov em um artigo anterior, que ajuda a manter a estabilidade política por meio da exportação do caos e do acúmulo de novos territórios.

Nessa interpretação, a ideia arcaica de império se encaixa perfeitamente no imperialismo, um fenômeno da Era Moderna e do sistema capitalista. Rosa Luxemburgo apontou que o imperialismo foi predeterminado pela própria estrutura de acumulação de capital, que precisa constantemente ultrapassar suas fronteiras e expropriar territórios e padrões econômicos ainda não integrados à economia capitalista.

Em The Origins of Totalitarianism (As Origens do Totalitarismo), Arendt desenvolveu essa linha de pensamento, destacando que o imperialismo foi um precursor direto do fascismo europeu. Na visão de Arendt, o imperialismo substituiu a ideia política do Estado como uma comunidade baseada no consenso pela justificativa econômica da expansão contínua. O imperialismo não implicou a expansão das fronteiras da comunidade política; pelo contrário, ergueu uma fronteira impenetrável entre a metrópole e as colônias.

O poder político, até então encarregado da missão de evitar a violência em casa, desencadeou uma violência descontrolada além de suas fronteiras. A identidade de poder e violência estabelecida pelo imperialismo europeu retornou ao coração da Europa na forma de deportações e campos de extermínio. O extermínio em massa e a desumanização das populações subjugadas, praticados pelos colonizadores, foram desencadeados no front doméstico pelo Estado totalitário.

Dessa forma, o imperialismo afirma a fronteira intransponível entre o exterior e o interior e a torna mutável e contingente. A expansão imperialista da Rússia na Ucrânia, que teve início em 2014, foi marcada pela criação de repúblicas populares fictícias totalmente dependentes de Moscou, mas cujos regimes legais eram nitidamente diferentes. Enquanto a Rússia putinista era, até 2022, um regime autoritário que usava apenas repressão seletiva, a violência dos grupos armados associados aos líderes locais em Donetsk e Luhansk era praticamente ilimitada. Quando a invasão em grande escala da Ucrânia começou, a transformação do regime russo em uma ditadura brutal se materializou, em grande parte, na exportação dessa cultura de violência das periferias para o centro imperial.

O momento fascista como plenitude da contemporaneidade

Em escala global, a Rússia, como uma região semiperiférica, tornou-se o elo mais fraco do capitalismo neoliberal e foi a primeira a perceber sua tendência latente à facistalização. Essa tendência, que combina a tensão entre o interior e o exterior que descrevi, é tanto uma aceleração do capitalismo neoliberal quanto uma espécie de crítica a ele. O ressentimento antiocidental, que é um dos principais temas da propaganda putinista, geralmente inclui uma crítica ao neoliberalismo radical, no qual o coletivismo específico do povo russo é contrastado com o individualismo ocidental. De forma semelhante, os populistas europeus de direita denunciam as elites globalistas que destroem os estilos de vida estabelecidos das pessoas comuns. Entretanto, o fascismo da primeira metade do século XX foi ainda mais radical: atacou diretamente o capitalismo plutocrático e ofereceu uma alternativa na forma de uma comunidade popular-corporativa capaz de superar os conflitos de classe.

O momento fascista de hoje emerge do perpétuo presente neoliberal e difere do fascismo clássico por sua total falta de um horizonte utópico, mesmo que tenha sido reacionário por natureza. No entanto, assim como um século atrás, o fascismo nasceu da falta de sincronicidade do capitalismo, da coexistência de diferentes experiências de tempo dentro da mesma realidade. Como Ernst Bloch demonstrou, o nazismo alemão foi o instrumento de grupos sociais intermediários que não se encaixavam na modernidade, cujas visões de mundo eram aparentemente atrasadas em relação ao seu próprio tempo, para entrar na arena política6/. No entanto, esse atraso não é apenas uma parte legítima de uma contemporaneidade organizada de forma complexa, mas também é capaz de tomar as rédeas de suas tendências internas que permaneceram ocultas.

Hoje, a extrema direita, com seus apelos para recuperar a harmonia perdida do Estado-nação, é tanto uma reação às contradições do capitalismo neoliberal quanto uma expressão de sua cultura dominante. Nossa contemporaneidade contingente se manifesta em sua totalidade na medida em que traz à tona tudo o que foi anteriormente deslocado, tudo o que foi recentemente tratado como arcaico e uma relíquia do passado.

Há duas décadas, a cultura liberal dominante do Ocidente descreveu a crítica da direita à globalização como uma ameaça à soberania nacional, como uma tentativa impotente de impedir o advento de um futuro no qual não haveria barreiras à livre circulação de bens e pessoas. Hoje podemos afirmar que a globalização neoliberal provou ser um estágio no caminho para a desglobalização e a extensão da lógica da concorrência de mercado para o nível dos países em um novo e maravilhoso mundo multipolar.

A Rússia pós-soviética, que foi o campo de testes das reformas radicais de mercado na década de 1990, sintetizou a conveniência neoliberal definitiva e sua ideologia reacionária e iliberal sob o disfarce de um regime neofascista. Esse regime não oferece ao mundo um projeto alternativo, nem abre o horizonte para um futuro compartilhado, ainda que aterrorizante. Pelo contrário, ele está totalmente enraizado no presente como um espetáculo interminável de terror e condensa o momento fascista do mundo.