À procura de uma linguagem antifascista

Como chamar o movimento à direita na política?
Especialistas discutem: alguns recomendam cautela para não usar o rótulo “fascista” de forma leviana, enquanto outros fazem paralelos políticos e históricos audaciosos. Já para descrever a linguagem da direita, as discordâncias são menores. A “linguagem fascista” — um subconjunto do discurso “tóxico” ou “perigoso” — chama atenção e merece análises aprofundadas. Exemplos concretos — como as proverbiais “14 palavras” de um slogan popular da supremacia branca — facilitam identificar, evitar e eliminar a linguagem fascista. Essa tem sido a fórmula predominante para o dissenso.

É possível eliminar todos os sinais codificados, insultos e estereótipos desumanizadores — e ainda assim não entender o que a boa linguagem faz, para quem ou por quê.

O que essa fórmula alcança? Uma linguagem menos fascista? Uma linguagem não-fascista? Certamente não uma linguagem antifascista. De fato, apesar de já terem se passado setenta e cinco anos desde que o mundo lutou para derrotar o fascismo europeu, uma linguagem explicitamente antifascista ainda é algo evasivo. Enquanto a retórica fascista é tema de discussões quase contínuas desde os anos 1930, e o antifascismo como conjunto de práticas nunca foi tão popular (veja a ascensão global da Antifa), uma linguagem antifascista clara ainda é praticamente um território desconhecido.

Sem dúvida, combater a linguagem nociva é importante e necessário, como George Orwell destaca em seu famoso ensaio “Política e a Língua Inglesa”. Mas, isoladamente, esse método tem limites, e as purgas tendem a sair do controle, às vezes se transformando justamente no que repudiavam. Algumas exigências de Orwell refletem a obsessão fascista pela pureza (ele critica, por exemplo, palavras emprestadas). Pior ainda, evitar e eliminar raramente gera algo novo: focar no veneno verbal facilita esquecer por que a linguagem é mais do que um conjunto de tarefas, perigos e responsabilidades, por que pode ser fonte de força em vez de fraqueza, por que pode inspirar em vez de sufocar. É possível eliminar todos os sinais codificados, insultos e estereótipos desumanizadores — e ainda assim não entender o que a boa linguagem faz, para quem ou por quê. Essa é a armadilha na qual caímos sempre que a linguagem fascista retorna. E ela retorna em parte porque não temos uma alternativa duradoura e reconhecível — apenas alguns antídotos esparsos.

Nenhum país conhece essa situação melhor que a Alemanha. Desde 1945, seus cidadãos e moradores têm identificado, evitado e eliminado vestígios da linguagem fascista em diários, ensaios, slogans, compêndios de palavras-chave, folhetos governamentais e votos anuais para a “não palavra do ano”. E, ainda assim, aquilo que parecia erradicado permanece e, pior, prospera. Deve haver, portanto, práticas além do trio já testado de identificação, evasão e eliminação. Quais são elas — e como podem nos aproximar da compreensão do que é uma linguagem antifascista real e viva?

Em 1967, Wolfgang Fritz Haug, então editor da revista marxista Das Argument, lançou o seguinte desafio em seu ensaio “Antifascismo Desamparado”: Onde está a garantia de que tudo o que não é fascista é, na verdade, antifascista? (O título do ensaio não expressava muito otimismo quanto à resposta.)

Os fantasmas da linguagem nazista atrapalharam a criação de uma nova vernacular. Com tais assombrações, só poderia existir um tipo de linguagem, “a linguagem do antifascismo desamparado”.

Essa pergunta incômoda o atormentava enquanto ele analisava mais de quarenta discursos ostensivamente antifascistas feitos por professores e administradores proeminentes da Alemanha Ocidental nos três anos anteriores. Os discursos foram uma resposta a uma demanda estudantil, manifestada pela primeira vez na Universidade de Tübingen em 1964. O antifascismo começa em casa, diziam os estudantes, confrontando sua alma mater pela cumplicidade com o regime nazista. A administração respondeu anunciando uma ambiciosa série de palestras públicas. De Munique a Berlim Ocidental, outras universidades seguiram o exemplo, muitas vezes pressionadas por investigações estudantis que revelaram evidências comprometedoras de “coordenação política” — Gleichschaltung — do ensino e da pesquisa com os preceitos nazistas. Associações profissionais também entraram na onda. Em sua conferência anual de 1966, os germanistas — a profissão acadêmica que mais havia carregado a tocha do Volk — comprometeram-se com a autocrítica. Confrontar o passado finalmente parecia inevitável mesmo nos bastiões do pensamento crítico. A chegada foi tardia, mas antes tarde do que nunca.

Porém, a análise de Haug alertava que os triunfalismos eram prematuros. Embora a tirania total fosse condenada sem ambiguidades em todas as palestras, o “fascismo medido”, como ele definiu, continuava a prosperar sob o espesso manto de uma linguagem nunca verdadeiramente desnazificada.

Desde seus primeiros dias, os nazistas investiram na modelagem da língua alemã para apoiar seus objetivos, embora seus esforços fossem dispersos. A falta de uma estratégia linguística consistente combinava com “o movimento”, como eles se chamavam. Um “movimento”, afinal, pode tolerar certo caos. A liderança nazista impôs restrições oficiais a poucas palavras — “democracia”, “pacifista” e “classe” são exemplos — mas o programa educacional nacional-socialista promovia o alemão padrão em detrimento dos supostamente mais völkisch dialetos locais. Vocabulários nacionalistas arraigados foram às vezes aprimorados (“Exército do Volk” para substituir o supostamente ignominioso “soldiery”), enquanto outras palavras consagradas foram recodificadas (Volksgenosse, antes aplicável a qualquer membro da nação alemã, passou a significar pureza racial; ser “fanático” era uma característica positiva). Platitudes quase espirituais — “predestinação”, “fé” e “mito” — proliferavam. Oufemismos eram constantes: em 1935, a militarização alemã progredia sob o pretexto de um “programa de paz”, enquanto as leis antissemitas de Nuremberg não proibiam condutas, apenas as consideravam “indesejáveis”.

Essa disseminação obsessiva, mas pouco sistemática, da linguagem dificultou ainda mais a tarefa de remover os remanescentes linguísticos do fascismo. Na metade dos anos 1960, constatou Haug, quase nenhum progresso havia sido feito. Nos materiais que analisou, o credo antifascista dos oradores estava impregnado de dicionário fascista acidental: pathos, clichês cansados, invocações de higiene e irracionalidade, abstrações indecifráveis. O nazismo, como Voldemort avant la lettre, não podia ser nomeado. Em vez disso, aparecia como uma “catástrofe natural”, um “degenerado rebento do século XIX”, uma “loucura transformada em método”. Seu “bacilo utópico” eternamente incubante ameaçava “contaminar” as universidades, caso estas não intensificassem “a purificação do clima intelectual”.

Mas o pior não eram as regurgitações insossas das metáforas nazistas — parte oratória fúnebre, parte mito maniqueísta medíocre, parte lugares-comuns, na descrição de Haug — e sim que elas ocupavam o lugar onde deveria haver um encontro preciso e factual dos alemães com a realidade da vida no Terceiro Reich e da morte que seus cidadãos haviam perpetrado pela Europa. Os fantasmas da linguagem nazista impediram a criação de uma nova vernacular. Com tais assombrações, diagnosticou Haug, só poderia existir um tipo de linguagem. Ele a chamou de “a linguagem do antifascismo desamparado”.

As conclusões de Haug foram desanimadoras, dado que a desnazificação da linguagem havia sido um projeto intelectual importante na Alemanha desde 1945. O filólogo românico Victor Klemperer, que se destacou por expor a abrangência onipotente do idioma nazista, é apenas um exemplo entre muitos. Jornalistas, literatos e acadêmicos expurgaram características indicativas como o pathos e a hipérbole. Eles derrubaram noções vazias ou abusadas, de “fanático” a “ódio”, de “comunidade” a “ideia”. A própria palavra “saúde”, segundo o estudioso e escritor Urs Widmer, era suspeita devido ao seu lugar no “mito do sangue e solo” nazista.

Ainda assim, a saúde era considerada a principal preocupação e excisão, a panaceia: a linguagem nazista parecia um câncer metastático que precisava ser cortado. O influente grupo de escritores do pós-guerra, o Grupo 47, jurava pela “corte raso”. A estética do menos é mais — fala direta, cenários simples, enredos sem verniz — visava livrar-se da “cobertura da ilegitimidade”, como o futuro laureado com o Nobel Heinrich Böll caracterizou o estilo de Hitler. “Esqueça a beleza” era um refrão comum, embora esquecer o alemão, como a rara voz feminina Ilse Aichinger uma vez sugeriu, se apresentasse como uma alternativa ainda mais tentadora.

O modelo desse método foi Do Dicionário do Inumano (1945), uma coleção inicial e popular de ensaios que alfabetizava os crimes da linguagem nazista, exemplo por exemplo. O objetivo manifesto era promover um confronto desestruturante com esses exemplos, levando a uma catarse. Pelo menos foi assim que o idealizador Dolf Sternberger, filósofo e cientista político, imaginou o futuro da publicação na efusiva introdução da edição original de 1945. Não se tratava de um simples dicionário, mas de uma série de glossários sofisticados que antecipavam os escritos influentes do crítico britânico Raymond Williams sobre palavras-chave como janelas para a sociedade. Cada entrada começava com etimologia e nuances semânticas; seguida de uma seção sobre o uso pernicioso. A explicação de “organizar”, por exemplo, delineava como entidades naturais como órgãos e organismos se transformam em metáforas para mecanismos sociais com humanos como engrenagens. A análise de “propaganda”, para citar outro caso, traçava a transformação de debates cristãos hesitantes sobre proselitismo em instituições modernas entrincheiradas e quase invisíveis. Reciclar ou resignificar essas palavras equivaleria a afirmar a ordem que elas acabaram de servir.

E ainda assim, os alemães reciclaram e resignificaram. Quando a segunda edição saiu, em 1957, o desespero de Sternberger era palpável. Verdade, a “sintaxe violenta”, a “gramática empolada” e o “vocabulário monstruoso” do alemão nazista podiam ter ruído com as ruínas do país bombardeado. Mas “nenhuma entidade linguística pura e nova, modesta e mais ágil, amigável, havia emergido”, lamentou Sternberger. Nem a ruína estava completa: ele e seus dois coautores adicionaram oito novas entradas, enquanto apenas duas haviam expirado por falta de uso. A terceira edição ampliada, em 1967, exalava resignação. “O mal se espalha tenazmente”, escreveu Sternberger sobre a linguagem nazista, “e está se tornando gradualmente difícil manter a esperança que tínhamos prometido dez anos atrás.” Ele e outros “culparam todos os males linguísticos no Terceiro Reich”, mas, afinal, “o inumano” tirava sustento da manipulabilidade inerente a todas as palavras. Eles poderiam ter percebido isso antes, se lembrassem das cruzadas da Associação Nacionalista Geral para a Língua Alemã, fundada em 1885. Seus fanáticos superaram até os nazistas ao pressionar para “germanizar” empréstimos como “campo de concentração” e “eutanásia”, e só desistiram depois que Hitler proibiu a “substituição artificial de palavras emprestadas há muito ancoradas no alemão” em novembro de 1940.

O problema era que os fascistas não inventaram a chamada “linguagem fascista”, nem eram seus mais ardorosos praticantes. As raízes eram muito mais profundas, assumindo um viés protofascista que a linguagem parece possuir inevitavelmente sempre que se envolve com identidade nacional e buscas desenfreadas por poder.

Isso não significa que o impulso alemão do pós-guerra de purgar fosse irrelevante. Era relevante, ajudando a estabelecer a linguagem como bem público, e não como uma reserva sagrada onde apenas profissionais podiam transitar. Os problemas surgiram principalmente de sua posição hegemônica como método, apesar da incapacidade dos seus aderentes, em sua maioria homens, de conceber um novo vernáculo para além dos anos de escombros ou de buscar sucessores visionários para o futuro. As demandas dos purgadores tiveram “poucas consequências reais”, observou Urs Widmer em 1966, acrescentando que “a realização prática deveria começar só agora.”

Recentemente, a direita da Alternativa para a Alemanha sugeriu que o governo federal “dispensasse” sua Comissária para Integração turco-alemã e clamou que a Alemanha estava sendo “invadida” por refugiados.

Uma questão relacionada atormentava sua visão do passado. Victor Klemperer — irrealisticamente para os padrões da linguística atual — insistia na “regra absoluta” da “linguagem do Terceiro Reich” sobre todos os sujeitos. Um efeito colateral foi tornar o idioma de indivíduos ou grupos oposicionistas sem sentido, desacreditando quaisquer manifestações de linguagem antifascista que pudessem ter resistido ao “veneno” nazista. Quando o também filólogo românico Werner Krauss ousou intervir dizendo que soldados rasos da Wehrmacht, como ele próprio, nunca adotaram o alemão nazista da oficialidade, mas criaram seu próprio jargão para contornar e enfraquecer o dos superiores (e que as manifestações desse jargão na Alemanha do pós-guerra não eram resquícios do militarismo prussiano, mas símbolos do alienamento social duradouro dos soldados), Klemperer se tornou seu inimigo. Mal interpretado como a única forma legítima de antifascismo linguístico, a purga caminhou para sua própria forma de totalitarismo.

Como resultado, o primeiro esboço breve da linguagem antifascista verdadeira só foi publicado em 1988. A autora, Erika Ising, começou elogiando o papel do seu país na descoberta do “espectro completo da resistência política, social e intelectual contra as políticas nazistas.” A negligência concomitante da linguagem parecia-lhe chocante. Seria porque não existia uma linguagem antifascista coerente — pelo menos, nenhuma para a qual se pudesse escrever um léxico capítulo por capítulo? Para entender, ela identificou alguns componentes: socioletos de grupos de resistência política e religiosa, prisioneiros de campos de concentração ou emigrantes; empréstimos estrangeiros; linguagem jurídica alterada e satirizada; e, previsivelmente, inevitáveis restos da dicção fascista. A linguagem antifascista da vida real, aprendeu Ising, era uma bagunça contraditória, confusa e sem heroísmos. Muito humana.

Por que Ising ou seus colegas não continuaram esse trabalho não está totalmente claro. Os resultados foram muito decepcionantes? O projeto foi muito assustador? O país de Ising e o apoiador implícito do projeto — a Alemanha Oriental, autoproclamada bastião do antifascismo — estavam frágeis demais, à beira do colapso em 1989 e dissolução em 1990? A Alemanha reunificada teria outras preocupações.

Ou teria? A violência de direita acompanhou a reunificação alemã. Entre 1991 e 1993, skinheads incendiaram casas de refugiados em Hoyerswerda, Mölln e Solingen. O chamado National Socialist Underground assassinou imigrantes entre 2000 e 2006. A retórica fascista esteve presente o tempo todo.

Ela prosperou em shows neo-nazistas, comícios, flash mobs e na publicação de material, todos ajudando o Partido Nacional Democrata da Alemanha, o Movimento Identitário, Pegida e outros grupos de extrema direita a traçar a linha entre “nós” e “eles” e promover o Holocausto como “produto cultural americano.”

Existe um vasto horizonte de possibilidades além da evitação e excisão, entre a civilidade e o enfrentamento direto aos nazistas. É hora de explorá-lo.

Ela permeou a idiotice útil de camaradas viajantes sem plena consciência. O escritor turco-alemão Akif Pirinçci chamou imigrantes de “lixeira muçulmana”. O suposto social-democrata Thilo Sarrazin, cujo trisavô havia expurgado palavras emprestadas durante a Primeira Guerra Mundial, denominou a presença muçulmana de “tomada hostil”. O prefeito do Partido Verde de Tübingen, Boris Palmer, ferrenho opositor da “cultura de boas-vindas” da Alemanha, criticou as tentativas de salvar refugiados que se afogavam como exemplo de Menschenrechtsfundamentalismus (“fundamentalismo dos direitos humanos”).

Mais recentemente, a retórica fascista entrou nos parlamentos provinciais e nacionais — plataformas principais para grandes intervenções linguísticas — com a direita da Alternativa para a Alemanha (AfD). O partido sugeriu que o governo federal “dispensasse” sua Comissária turco-alemã para Integração, deportando-a, e clamou repetidamente que a Alemanha estava sendo “invadida” por refugiados. Intervenções metalinguísticas seguiram, com pedidos para consagrar o alemão na constituição e rejeitar a linguagem inclusiva de gênero. A última fronteira tem sido subterfúgios linguísticos imprevisíveis, desde brincar com o termo carregado de emoção “guerra civil” até usar o riso e a interrupção como estratégias divisivas no parlamento. Como evitar e excisar o riso?

Um ritual decenal consiste em publicar contagens de palavras nazistas que permanecem difundidas, pregando a evitação. A mais recente saiu em fevereiro, com críticas mornas, condenando “supervisão”, “associal” e “degenerado” como irremediavelmente condenados. Enquanto isso, os esforços de evitação parecem cada vez mais absurdos, fora de sintonia com as novas realidades. Quando o governo alemão restringiu suas políticas favoráveis a refugiados e abriu campos de detenção extraterritoriais em 2018, a palavra “campo” não apareceu. Em vez disso, falava-se em “plataformas de desembarque” e “centros de ancoragem.” Os eufemismos foram criticados, e rápido. Evitar “a palavra inumana por excelência”, como o coautor de Sternberger descreveu “campo”, só favoreceu os xenófobos. Eufemizar também foi fascista um dia.

Não é surpresa que nem a evitação nem a excisão tenham inspirado a frase antifascista mais memorável da história recente da Alemanha. Enquanto o parlamento discutia a proposta da AfD de consagrar o alemão na constituição em 2 de março de 2018, o social-democrata Johann Saathoff trocou para o baixo alemão, um dialeto do norte. Que língua alemã? Quem define os limites da diversidade? Essas eram as perguntas implícitas. A exposição performativa de Saathoff à falência cultural da AfD não seguiu os códigos tradicionais de obediência — o uso público de dialetos raramente o faz — nem foi algo grotesco. Pelo contrário, apontou para o vasto horizonte de possibilidades além da evitação e excisão, entre a civilidade e o enfrentamento direto aos nazistas. É hora de explorá-lo.

Planejar interações emergenciais com fascistas deveria fazer parte da comunicação cotidiana. E se tivéssemos alguns protocolos informais simples e acordados para que as pessoas pudessem recorrer instantaneamente?

O fato de haver tanto material escrito sobre como combater discursos perigosos e tóxicos e tão pouco disso ter entrado na consciência pública expõe a melancolia ociosa sob o pânico em relação à linguagem fascista. A equipe da advogada Sunsan Benesch no Dangerous Speech Project lista páginas e mais páginas de materiais sobre contrafala e seus prós e contras. O trabalho da filósofa Lynne Tirrell sobre o uso da linguagem tóxica contra mulheres e minorias está cheio de valiosos experimentos mentais que aplicam modelos epidemiológicos para conter o contágio emocional da linguagem, estimular a resiliência ou bloquear o discurso de ódio. Abundam folhetos, seja o manual global do Museu Memorial do Holocausto dos Estados Unidos sobre como difundir discurso de ódio ou o guia quatrilíngue da estudiosa da comunicação Anna Szylagyi sobre iterações do antissemitismo no site Get the Trolls Out. São leituras obrigatórias e planos para

muitas batalhas. Mas nenhum deles parece se tornar uma norma cultural ou inspiração para uma prática comunitária eficaz, em que atores comuns possam se preparar e agir em sincronia, a qualquer momento.

Por isso, o problema não está só na linguagem fascista, mas na cultura pública em que a linguagem se manifesta. Essa cultura não pode ser inventada do zero, mas pode ser reorganizada, cultivada, estendida. Enquanto isso não acontecer, mesmo a melhor linguagem antifascista — elaborada, performada, debatida — pode apenas ser gritada no vazio.