Líderes religiosos de extrema direita que aconselham Donald Trump veem o Irã como uma guerra santa

Desde que o governo de Donald Trump lançou sua guerra contra o Iran, sua administração se tornou muito mais “bíblica”.

Nas últimas semanas, Trump e seu círculo têm apresentado uma série de diretrizes — muitas soando como se viessem do próprio Deus —, desde encorajar legisladores a apoiarem leis “por Jesus” até apresentar o 250º aniversário dos United States como um momento para rededicar a nação sob um único Deus unificado.

Trump se cercou de uma constelação de assessores evangélicos que não apenas apoiam suas políticas, mas também as apresentam como sancionadas divinamente. A vertente específica de teologia evangélica deles interpreta conflitos globais, especialmente no Oriente Médio, como um prelúdio do fim dos tempos. Para Trump, esse alinhamento pode muito bem ser instrumental, mais uma forma de mobilizar e consolidar um bloco eleitoral crucial. Mas, para muitas das figuras religiosas que agora orbitam ao seu redor, o que está em jogo é muito mais cósmico: a guerra não é simplesmente geopolítica; é escatológica.

E isso já está influenciando a máquina de guerra dos EUA. O secretário de Defesa Pete Hegseth supervisionou uma crescente incorporação de simbolismo e práticas cristãs na vida militar — promovendo encontros de oração, elevando figuras evangélicas de linha dura e impondo um tom mais abertamente religioso nas Forças Armadas.

Reportagens mostram que seu período no cargo incluiu esforços para reformular o corpo de capelães e integrar mais diretamente sua visão de mundo cristã à cultura militar. A estética não é sutil: Hegseth adotou iconografia das Cruzadas — possui tatuagens da cruz de Jerusalém e da frase “Deus vult” (“Deus o quer”) — enquanto enquadra os conflitos dos EUA em termos civilizacionais e religiosos. Em uma oração feita na semana passada no Pentagon, Hegseth pediu a Deus ajuda para desencadear “violência avassaladora de ação contra aqueles que não merecem misericórdia”.

Até mesmo alguns setores da direita começaram a expressar desconforto. Um comentarista conservador, reagindo à crescente influência, descreveu a principal conselheira religiosa de Trump, Paula White-Cain, como uma “cultista psicopata do apocalipse”, alertando sobre as correntes teológicas que moldam o governo.

Como alguém familiarizado com o “evangeliquês” — cresci profundamente inserido no cinturão bíblico evangélico do Texas e até conheci uma jovem Paula White —, esse discurso indica uma mudança real.

Nesse universo, o sofrimento não é apenas trágico; é necessário para precipitar o retorno de Cristo.

Nos ecossistemas midiáticos evangélicos, o Irã não é apenas um adversário estratégico, mas parte de uma narrativa profética — ligada a interpretações do Livro do Apocalipse e da batalha do Armagedom. O sofrimento, nessa visão, não é apenas trágico; é necessário para desencadear a volta de Cristo.

E, como afirmou White-Cain, agora chefe do Escritório de Fé da Casa Branca: “Dizer não ao presidente Trump seria dizer não a Deus.”

Essa tensão — entre conveniência política e crença apocalíptica — já não é teórica. Está sendo colocada em prática.

Evangelhos proféticos
Dias após lançar ataques unilaterais contra o Irã, Trump reuniu quase duas dezenas de líderes evangélicos para aconselhamento privado. Pastores ficaram ao seu redor, impondo as mãos e orando por força e proteção para sua mais recente campanha militar. No centro desse círculo está White-Cain, aliada de longa data que atua como sua “conselheira espiritual” desde sua primeira campanha presidencial.

A ascensão de White-Cain é emblemática dessa fusão. Ex-tele-evangelista com fortes vínculos com o cristianismo carismático, ela construiu uma base com a teologia da prosperidade — que associa fé ao sucesso material — antes de se tornar uma confidente central de Trump.

No início, ganhou destaque por suas conexões com figuras como T. D. Jakes e aparições em redes como a BET, posicionando-se tanto entre igrejas negras quanto em espaços midiáticos evangélicos. Durante seu primeiro mandato, Trump criou a Iniciativa de Fé e Oportunidade da Casa Branca e nomeou White para liderá-la.

Mas White-Cain não é apenas uma aliada política. Ela faz parte de uma rede mais ampla de líderes evangélicos que há muito enquadram conflitos globais em termos explicitamente proféticos. Figuras desse meio descrevem guerras no Oriente Médio como sinais dos “últimos dias”, argumentam que turbulências geopolíticas cumprem profecias bíblicas e enfatizam que a guerra espiritual é inseparável do conflito físico.

Seus próprios escritos e aparições envolvem a política contemporânea em uma narrativa dispensacionalista dos tempos finais. O dispensacionalismo, para quem não está familiarizado, é uma vertente do protestantismo evangélico que lê a Bíblia literalmente, divide a história em eras distintas do plano divino, separa Israel da Igreja e prevê um arrebatamento seguido por um reino milenar na Terra.

Em uma entrevista de abril de 2025 com o primeiro-ministro israelense Benjamin Netanyahu, White-Cain abriu perguntando se o mundo estava pronto para iniciar o próprio Armagedom.

Como relatado pelo Times of Israel, ela disse: “A visão cristã do fim dos tempos prevê uma transformação e redenção profundas. Com base nos eventos atuais, você sente que estamos vendo sinais dessa visão se concretizando?”

Segundo ela, o que está em jogo é nada menos que a aniquilação. Isso importa quando essas vozes sussurram orações nas decisões de um presidente que dirige forças militares.

Ela não está sozinha. Trouxe outros para a rede de poder religioso de Trump — incluindo o pastor do Alabama Travis Johnson, visto em eventos religiosos do presidente. Ele se apresenta como um missionário da “paz”, mas também afirmou que “o Islã não é apenas uma religião, mas um sistema de conquista militar”, retratando o cristianismo americano como uma barreira necessária contra ele.

Após ataques de mísseis israelenses que coincidiram com o início do Ramadã e devastaram a liderança iraniana, Johnson publicou ironicamente: “Tchau, Felicia. Khamenei saiu de cena.”

Robert Jeffress, líder da megachurch First Baptist Dallas e um dos mais visíveis defensores religiosos de Trump, também está entre os que oferecem apoio “sobrenatural”. Jeffress há anos promove uma visão que combina nacionalismo cristão com exclusão cultural e religiosa. Ele já descreveu o Islã como “uma religião falsa” “inspirada por Satanás” e declarou que “o colapso dos EUA é inevitável”.

Outros no círculo espiritual de Trump seguem linhas semelhantes. O pastor californiano Greg Laurie, presença frequente em encontros de oração com Trump, vinculou o assassinato do aiatolá iraniano a narrativas do fim dos tempos.

“Pelo que posso ver, o próximo evento no calendário profético seria o arrebatamento”, disse. “Depois, claro, o período da grande tribulação… culminando na batalha do Armagedom.”

Laurie, como muitos evangélicos, interpreta o Irã como a antiga Pérsia bíblica, mencionada no livro de Ezequiel como aliada de Magogue, uma força de guerra profetizada que um dia marcharia contra Israel no capítulo final da história humana.

Há também aqueles nesse meio que não perderam a esperança — mas apenas porque se veem em uma guerra santa pela alma da nação. Josh McPherson, uma voz emergente no nacionalismo cristão, defende abertamente uma força militar teocrática, frequentemente pregando com roupas de combate. Ele argumenta que “homens e mulheres justos submetidos a Deus” deveriam comandar o exército mais poderoso do mundo.

Em um podcast recente, McPherson descreve os cristãos americanos como linha de defesa contra o Islã, que chama de “demoníaco”, enquanto defende deportações em massa. Sem ação imediata, prevê um cenário apocalíptico em que futuras gerações enfrentarão uma “invasão jihadista islâmica”, que só poderia ser repelida “com balas e armas”.

Tomados em conjunto, esses elementos não são um conjunto aleatório de pastores marginais. Trata-se de um ecossistema teológico coerente, que interpreta a guerra como profecia, os oponentes como demoníacos e o colapso global como necessário para trazer o retorno de Cristo.

Essa convergência — entre teologia, retórica e poder militar — já está sendo questionada no Congresso dos EUA, onde parlamentares pediram uma investigação sobre Hegseth e o Departamento de Defesa, alertando que uma “retórica religiosa extrema” pode estar influenciando a cadeia de comando e a condução da guerra contra o Irã.

O perigo não é apenas metafísico. Há vasta pesquisa mostrando que, quando o poder político se funde com certezas religiosas, as guerras tendem a se intensificar. O enquadramento religioso torna os conflitos mais difíceis de encerrar. Eles deixam de ser negociáveis e passam a ser existenciais. A identidade substitui a estratégia. O destino substitui a diplomacia.

E, para soldados voluntários em uma democracia pluralista, a intenção importa.

Um soldado não deveria ser solicitado a morrer por uma religião que não professa.

Para um soldado, marinheiro ou fuzileiro que aperta o gatilho ou lança um míssil, isso embaralha a distinção entre defesa nacional e participação em algo que pode se aproximar de uma limpeza étnica religiosa.

Quando decisões estratégicas são guiadas não por como encerrar guerras, mas por como gerar novas profecias.

Quando o resultado pode ser morrer não a serviço do país, mas como um mártir predestinado.

Um soldado não deveria ser chamado a morrer por uma religião que não segue, a antecipar um fim que não deseja ou a lutar por uma visão de mundo baseada em profecia, e não em política. Isso não é defesa nacional; é conscrição ideológica. E quando um Estado começa a travar guerras nesses termos, ele deixa de se defender — e passa a entregar seu poder a algo muito mais perigoso do que qualquer inimigo externo.