Via Nueva Sociedad

A decisão da Índia de se abster na votação da Assembleia Geral da Organização das Nações Unidas (ONU) de 26 de outubro de 2023 que pedia um cessar-fogo em Gaza (apoiando efetivamente Israel, os EUA e seus aliados no bloco ocidental contra os 121 países que apoiaram a moção) é um retrato das reivindicações contraditórias do governo de Narendra Modi em suas manobras para obter proeminência em uma ordem global em transformação. Em outros lugares, Modi tem sido rápido em rejeitar qualquer crítica ao seu histórico de direitos humanos ou ao retrocesso democrático de seu regime como sendo do “Ocidente” imperialista e colonial, ao mesmo tempo em que afirma que a Índia é líder do Sul global. Essa é uma parte importante do apelo de Modi aos seus apoiadores. Uma pesquisa recente no país mostrou que, embora as pessoas não estejam otimistas em relação ao seu próprio futuro em termos de economia, bem-estar ou segurança das mulheres, elas acreditam que a Índia está se saindo bem no cenário mundial.

O realinhamento em relação ao eixo dos EUA não é novo e vem ocorrendo desde que a Índia abriu sua economia em 1991, afastando-se do modelo estatista e aproximando-se do bloco ocidental, tanto do ponto de vista econômico quanto político, apresentando-se como a “maior democracia do mundo” e participando da “guerra contra o terror”. Esse é um posicionamento que Washington adotou em sua nova Guerra Fria com a China, apelando para a Índia como uma “democracia asiática” a ser incluída em formações como o Diálogo de Segurança Quadrilateral (Quad), juntamente com o Japão e a Austrália. Em uma visita oficial aos EUA em junho de 2023, Modi foi recebido com uma salva de 21 tiros e um jantar na Casa Branca, e foi convidado a discursar em ambas as casas do Congresso. Enquanto isso, pelo quarto ano consecutivo, a Comissão de Liberdade Religiosa Internacional dos EUA (USCIRF) recomendou que o Departamento de Estado classificasse a Índia como um “país de preocupação especial” por suas “violações sistemáticas, contínuas e flagrantes da liberdade religiosa”; o fundador da Genocide Watch alertou sobre um genocídio latente contra os muçulmanos na Índia; o Washington Post e o New York Times documentam consistentemente evidências do crescente autoritarismo de Modi; enquanto a Índia continua a piorar em quase todos os índices globais: democracia, liberdade de imprensa, pobreza, etc.

Embora a geopolítica possa ser a base do relacionamento entre os EUA e a Índia, há também outros fatores que influenciam a crescente proximidade do país com Israel na era Modi e, especificamente, com o governo de Benjamin Netanyahu. Azad Essa documenta isso em Hostile Homelands: The New Alliance Between India and Israel: A Índia começou a comprar discretamente tecnologia de defesa e treinamento de Israel na década de 1960, enquanto mantinha sua posição oficial a favor da autodeterminação palestina. Porém, durante a era Modi, a parceria de defesa foi fortalecida e celebrada, enquanto o apoio à Palestina se tornou mais condicional. Modi e Netanyahu reconhecem e respeitam um ao outro como líderes autoritários; o nacionalismo hindu e o sionismo têm fortes afinidades como movimentos de dominação dominante; os dois países se veem como gêmeos na luta contra o “terrorismo islâmico”; e os empresários favoritos de Modi agora têm investimentos significativos em Israel. Essas características emergem de três aspectos centrais e inter-relacionados da “Nova Índia” de Modi: o sucesso do projeto Hindutva (nacionalismo hindu), que pretende transformar a Índia em uma nação hindu; a capacidade de Modi de garantir o apoio do capital, possibilitando uma forma predatória de acumulação acelerada para seus empresários amigos e, de forma mais ampla, para os capitalistas como classe; e sua capacidade de coagir o público por meio de uma combinação astuta de apelo pessoal, medidas populistas de bem-estar, cooptação de instituições e repressão total.

Nacionalismo hindu

O que distingue Modi de outros políticos populistas autoritários, como Jair Bolsonaro, Recep Tayip Erdoğan, Rodrigo Duterte ou mesmo Donald Trump, é a longa e profunda base ideológica e organizacional do movimento ao qual ele e seu Partido do Povo Indiano (Bharatiya Janata Party, BKP) pertencem. O Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), a organização que lidera o movimento Hindutva de nacionalismo supremacista hindu, foi fundado em 1925 como uma das correntes de resistência nacionalista ao colonialismo britânico e tira sua visão supremacista étnico-racial de nação do fascismo europeu.

Desde o início, o movimento teve duas vertentes principais. Primeiro, a construção de uma identidade hindu a partir das diversas seitas e práticas do subcontinente indiano sob uma definição patriarcal e bramânica (casta privilegiada) baseada nos textos sagrados do hinduísmo. Isso envolve resistir aos desafios dos dalits (casta oprimida) à sua ordem de castas profundamente hierárquica e, ao mesmo tempo, cooptá-los e aos adivasis (comunidades indígenas) para o rebanho hindu, a fim de formar uma maioria. O segundo plano é apostar nessa identidade definindo outros povos (muçulmanos e cristãos, por exemplo) como estranhos à nação. A SSR tem um grande aparato organizacional para construir um amplo consenso cultural para suas doutrinas, com milhares de frentes em todo o país voltadas para diferentes grupos sociais: crianças, jovens, mulheres, estudantes universitários, trabalhadores (incluindo o maior centro sindical do país), soldados, adivasis e diferentes grupos de castas. Ele dirige escolas e realiza trabalhos e serviços de caridade, inclusive socorro em desastres naturais. O bjp, formado em 1984 com base em partidos anteriores afiliados ao movimento, fez seu nome por meio de campanhas maciças com o objetivo de resistir à expansão de programas de ação afirmativa para uma gama maior de castas e apagar símbolos da história muçulmana da Índia em favor de seu “autêntico passado hindu”.

A intenção genocida dos esforços de Modi para apagar a vida dos muçulmanos ficou clara desde que ele foi eleito pela primeira vez em nível federal em 2014. Embora seja inconcebível que 196 milhões de muçulmanos, aproximadamente 14% da população da Índia, possam ser exterminados, eles podem ser submetidos a violência e humilhação, silenciados e privados de seus direitos de voto e direitos humanos básicos. Ao reescrever os livros didáticos de história ou mudar os nomes dos lugares, seus mais de 1.000 anos de presença na história da Índia estão sendo sistematicamente apagados. Suas formas de “comer, rezar e amar” são criminalizadas, começando em 2014 com um número crescente de linchamentos de homens muçulmanos por grupos de vigilantes por comerem ou comercializarem carne bovina ou por “atraírem” mulheres hindus para o casamento a fim de convertê-las ao islamismo (“love jihad”). Os homens muçulmanos pobres têm sido alvos específicos e têm sido atacados e espancados por grupos de justiceiros que os obrigam a recitar “Jai Shri Ram” (viva o Senhor Ram)[1]. Até mesmo estrelas de cinema ou jogadores de críquete populares não ficaram isentos do assédio de trolls e ameaças cruéis. Os apelos para um boicote econômico às empresas muçulmanas aprofundaram a marginalização econômica e social que já era generalizada na vida dos muçulmanos em muitas partes do país, cujas cidades tornam impossível para eles encontrar moradia alugada. Mulheres que usavam hijab foram impedidas de frequentar a universidade em um estado governado pelo BJP: a Constituição proibia o uso de símbolos religiosos em instituições públicas. As orações e práticas hindus ainda fazem parte da rotina dessas instituições. Tem se tornado cada vez mais comum, durante os festivais hindus, ver grandes multidões de homens hindus com véus cor de açafrão, armados com porretes e espadas, marchando agressivamente pelos bairros muçulmanos, entoando canções e slogans antimuçulmanos, espancando muçulmanos e destruindo suas propriedades. Sem dúvida, eles acreditam que estão obedecendo aos líderes espirituais do extremismo hindu, que declararam ser um dever religioso perseguir e matar muçulmanos.

Modi e os membros de seu partido permaneceram em silêncio diante dessa violência; às vezes, eles se distanciaram e atribuíram o fato às ações de indivíduos isolados, mas, com mais frequência, fizeram referências subliminares para provocar e intensificar a polarização para fins eleitorais. Após os linchamentos e outros ataques, quase não houve prisões. Em contraste, os envolvidos no estupro coletivo de uma mulher muçulmana e no assassinato de vários muçulmanos no pogrom antimuçulmano de 2002 em Gujarat, quando Modi governava o estado, bem como os envolvidos no linchamento de um comerciante de gado muçulmano, foram libertados e aclamados como heróis pelos legisladores do bjp. A polícia geralmente adota uma atitude passiva e espectadora em relação à violência, enquanto os governos municipais dos estados governados pelo bjp demoliram lojas e propriedades de muçulmanos que se defendiam, alegando que eram “construções ilegais”.

No segundo mandato de Modi, que começou em 2019, os governos locais do bjp aprovaram uma série de leis destinadas a privar os muçulmanos de seus direitos. Vários estados governados pelo bjp aprovaram leis de proteção às vacas e outras que proíbem casamentos inter-religiosos (que supostamente são apenas para fins de conversão), aumentando a força da polícia e dos tribunais para legitimar a violência dos vigilantes. Em 2019, três grandes mudanças legislativas e jurídicas, incluindo uma Lei de Emenda à Cidadania (caa), transformaram irreversivelmente a natureza da cidadania e tornaram os muçulmanos, de fato, cidadãos de segunda classe de uma nação hindu.

Uma dessas leis, a Kashmir Reorganisation Act (Lei de Reorganização da Caxemira), institucionalizou a ocupação da Caxemira pela Índia. Ela removeu a autonomia limitada concedida à Caxemira de acordo com a Constituição indiana e eliminou a lei que impedia a venda de terras a não caxemires, abrindo caminho para a ocupação em larga escala e a transformação demográfica. A Caxemira continua sendo uma das regiões mais militarizadas do mundo, com frequentes apagões de internet, prisões arbitrárias, especialmente de jornalistas e ativistas de direitos humanos, de acordo com leis draconianas “antiterrorismo”, além de desaparecimentos e “assassinatos por encontro” por policiais e militares que gozam de impunidade de acordo com o Armed Forces Special Powers Act, que está em vigor na Caxemira há mais de três décadas.

A mobilização total do Estado e da sociedade para travar uma guerra contra o que os nacionalistas hindus consideram a “velha Índia” – uma nação multiétnica e multiconfessional, tanto em termos de tecido social quanto de garantias constitucionais de secularismo, igualdade e não discriminação – também tem outros grupos em sua mira. Os cristãos (assim como os muçulmanos, considerados seguidores de uma fé que se originou fora da massa terrestre indiana) sofreram ataques violentos por supostamente realizarem atividades de conversão entre Adivasis e Dalits (reduzindo potencialmente a “maioria” hindu). Cálculos eleitorais sobre os benefícios da criação de uma base de apoio hindu extremista também influenciaram a recente campanha de estupros e assassinatos de membros de comunidades cristãs no estado de Manipur, no nordeste do país. Um movimento de protesto generalizado contra as leis agrícolas neoliberais procurou ser deslegitimado com o argumento de que os agricultores sikhs que o lideravam eram “separatistas” e “terroristas”. Outros também foram rotulados como “antinacionais” e sofreram violência e vigilantismo por parte do Estado. Intelectuais e ativistas de esquerda e liberais, jornalistas, professores e estudantes universitários, artistas, feministas e membros de organizações da sociedade civil foram acusados de fazer parte de uma elite imposta, com influência britânica e “pseudo-secularista”, contra a qual o bjp afirma representar a nação autêntica.

Capitalismo predatório

A taxa de crescimento relativamente alta da economia indiana (7,2% em 2022-2023) mascara as crises de aumento da desigualdade, do desemprego e da pauperização, refletidas com mais precisão nos dados sobre desnutrição, mortalidade infantil e saúde da mulher. O governo de Modi falhou miseravelmente em enfrentar os maiores desafios econômicos da Índia: aumentar o investimento em manufatura, atrair investimento estrangeiro, criar empregos e aumentar as exportações. As taxas de crescimento refletem, em parte, o poder de compra de uma classe média que, embora grande em termos absolutos, representa uma pequena fração dos 1,4 bilhão de habitantes da Índia. Entretanto, essas taxas são explicadas em grande parte pela natureza do crescimento, gerado pela compra de ativos de alto risco por especuladores internacionais, pela aquisição de terras e recursos a custos extraordinariamente baixos e pelo acesso privilegiado ao capital e aos mercados existentes para capitalistas favorecidos.

O governo aprovou uma série de leis neoliberais para aumentar a “facilidade de fazer negócios”, incluindo reformas trabalhistas que degradam a regulamentação e os padrões das relações trabalhistas, bem como mudanças na legislação de impacto ambiental e proteção florestal que facilitam o acesso das empresas aos recursos naturais. Os planos para privatizar ainda mais os ativos públicos incluem a permissão da mineração comercial de carvão, o aumento do limite de investimento estrangeiro na fabricação militar, o leilão de aeroportos para parcerias público-privadas e a entrega de ativos do setor público a agentes privados em “arrendamentos de longo prazo”. Se os agricultores não tivessem resistido, três novas leis agrícolas aprovadas pelo parlamento em grande velocidade e quase sem debate em 2020 teriam revertido as políticas que garantem que os agricultores possam vender uma certa quantidade de seus produtos a um preço fixo e permitir que a agricultura entre em mercados dominados por empresas.

Em seus 14 anos como governante do estado de Gujarat, onde aperfeiçoou seu modelo de governança, Modi construiu um relacionamento próximo com os principais empresários de Gujarati, que financiaram sua campanha eleitoral nacional em 2014. Esses empresários amigáveis – especialmente os mais próximos a ele, Gautam Adani e Mukesh Ambani – foram generosamente recompensados, ajudados a adquirir terras a baixo custo e receberam licenças para construir tudo, de portos a universidades. Em março de 2022, a Global Hurun List of Wealth informou que Gautam Adani, que havia se tornado a segunda pessoa mais rica da Índia e da Ásia em 2020, acrescentou US$ 49 bilhões à sua riqueza em 2021, mais do que o crescimento da riqueza dos três maiores bilionários do mundo juntos, Elon Musk, Jeff Bezos e Bernard Arnault, representando um aumento de 153% na riqueza em um ano em que a Índia foi devastada pela pandemia. No mesmo ano, a riqueza de Mukesh Ambani, que continua sendo a pessoa mais rica da Índia, aumentou em 24%. Na década desde que Modi assumiu o cargo de primeiro-ministro, a riqueza de Ambani cresceu 400% e a de Adani, 1.830%. A riqueza deste último, no entanto, foi muito supervalorizada por meio de manipulação de ações e fraude contábil, revelou a Hindenburg Research em um relatório de janeiro de 2023. De forma mais ampla, o número de bilionários indianos cresceu na última década, assim como sua riqueza: o chefe da Hurun Global Wealth List observou que, nos últimos dez anos, os bilionários indianos aumentaram sua riqueza em cerca de US$ 700 bilhões, o equivalente ao PIB da Suíça e duas vezes o dos Emirados Árabes Unidos.

Os ricos também se tornaram mais ricos graças a políticas como mudanças em favor de impostos indiretos (como o imposto sobre bens e serviços), redução das alíquotas de impostos corporativos e revogação do imposto sobre a fortuna para os super-ricos, o que contribui para o crescimento do déficit fiscal do país. Embora o capitalismo predatório viabilizado por Modi tenha gerado um grande número de deslocados, despossuídos e empobrecidos, os gastos da Índia com o bem-estar social continuam entre os mais baixos do mundo. Os gastos com saúde permanecem entre 1,2% e 1,6% do PIB e, na verdade, diminuíram em 2021, enquanto os gastos com educação foram em média 3% do PIB nas últimas duas décadas. Em 2022, a Oxfam informou que cerca de 46 milhões de indianos caíram na pobreza extrema durante a pandemia.

Uma autocracia eleitoral

Em seu relatório State of Democracy de 2021, o Instituto V-Dem da Suécia rebaixou a Índia para o nível de “autocracia eleitoral”. Essa qualificação ilustra o papel cada vez mais performativo dos rituais democráticos na Índia para demonstrar legitimidade, mesmo quando grande parte do processo de governança foi isenta de responsabilidade. Como a maioria das outras instituições públicas, a Comissão Eleitoral, historicamente respeitada por sua neutralidade, agora é cooptada politicamente. O bjp recebe uma enorme quantidade de fundos, mais do que todos os outros partidos juntos, arrecadados, entre outras formas, por meio de instrumentos financeiros obscuros chamados títulos eleitorais, que atraem grandes doações corporativas feitas anonimamente da Índia e do exterior. O partido está constantemente em período eleitoral, e os fundos são necessários tanto para manter sua formidável máquina eleitoral quanto para induzir os legisladores em exercício a mudar de lado.

A encenação da democracia também é algo que parece encantar o populista Modi. Como alguns deuses hindus, Modi é um homem de muitos avatares. Ao mesmo tempo um monarca (ele promulga políticas na forma de decretos e cria projetos monumentais para marcar seu reinado) e um homem do povo, ele constantemente se refere às suas origens humildes, ao contrário dos Gandhis do Partido do Congresso da oposição, que se beneficiam de privilégios dinásticos e de casta. Modi usa roupas novas todos os dias e acessórios de grife, mas seus seguidores (ou adoradores, como seus críticos os chamam) o descrevem como um asceta. Suas decisões aparentemente mal concebidas e erráticas – como a caótica desvalorização de 87% da moeda indiana ou a imposição do confinamento nacional pela covid-19 da noite para o dia – foram aclamadas como “golpes de mestre” e prova da capacidade de tomar decisões difíceis que se espera de um líder forte. Seus projetos tecnocráticos – cidades inteligentes, trens-bala, uma Índia digital – mesmo que mal executados e incompletos, criam uma imagem de ação e modernização, enquanto seus discursos relacionam habilmente imagens e tropos nacionalistas hindus.

O assistencialismo de Modi compartilha essas características populistas. Em vez de investimentos de longo prazo em nutrição, saúde e educação, a assistência que ele oferece assume a forma de pequenas transferências de dinheiro para grupos-alvo e esquemas de distribuição limitada de banheiros, botijões de gás de cozinha, moradias e conexões de eletricidade e água, tendo as mulheres como beneficiárias especiais. Com a distribuição centralizada em vez de respostas locais às necessidades, a assistência é personalizada, com a foto de Modi em botijões de gás, caixas de alimentos e outdoors promovendo os programas.

A liderança populista de Modi é reforçada pela captura efetiva da esfera pública. Já em 2014, a mídia corporativa o favoreceu antes mesmo de ele ser eleito. Desde então, esses meios de comunicação têm sido mantidos sob controle com ameaças de retirada de sua publicidade oficial, que constitui uma grande parte de sua receita, ou de batidas por violações do imposto de renda. Enquanto isso, novos meios de comunicação pró-governo foram criados e seus capitalistas amigos compraram os poucos meios de comunicação independentes restantes. A mídia social desempenha outro papel importante, com um exército de milhares de trolls pagos que espalham propaganda do bjp e um número ainda maior de simpatizantes que espalham notícias falsas e memes cheios de ódio, enquanto trollam seus oponentes com as ameaças mais vis. Paralelamente ao controle e à construção do que é considerado notícia, há a manipulação, a supressão ou a não coleta de dados, juntamente com o enfraquecimento sistemático de universidades e institutos de pesquisa.

O Estado está em guerra com a sociedade civil. As organizações sem fins lucrativos têm sido ameaçadas com ações policiais ou com o cancelamento de suas licenças para receber financiamento estrangeiro. A Índia está entre os países que usam o software de vigilância Pegasus da empresa israelense nso: o grupo-alvo da Índia está entre os maiores e inclui líderes da oposição, jornalistas e diversos atores da sociedade civil. Dissidentes e aqueles que ousam revelar a realidade (manifestantes, líderes de partidos de oposição, fazendeiros, jornalistas, líderes estudantis) foram presos sob acusações forjadas e mantidos sem fiança sob a draconiana legislação antiterrorismo. Mesmo entre os adoradores de Modi, existe o medo do estado de vigilância e da anulação das salvaguardas legais e institucionais.

Resistência

Todas as medidas de Modi encontraram oposição, com contestações judiciais às leis de reorganização da Caxemira e de emenda da cidadania, títulos eleitorais, Pegasus etc. O jornalismo cobriu crimes, revelou fraudes e artigos críticos continuam a ser publicados em alguns dos jornais de língua inglesa. Os partidos de oposição ao bjp, que governam cerca de metade dos estados, protestaram vigorosamente contra as tendências cada vez mais centralizadoras do governo federal em relação a questões fiscais e à homogeneização cultural e linguística. Alguns juízes da Suprema Corte e de tribunais inferiores demonstraram independência ao contestar detenções arbitrárias e outras medidas inconstitucionais. Também houve mobilizações, especialmente durante o primeiro mandato de Modi, contra o aumento dos casos de violência contra minorias. Dois movimentos maciços, em uma escala sem precedentes desde o movimento nacionalista da década de 1940, são sinais particularmente esperançosos.

O primeiro começou em novembro de 2019, contra o caa, que torna os muçulmanos da Índia de fato cidadãos de segunda classe. Iniciado por estudantes da Universidade Jamia Millia Islamia, de Délhi, o movimento se espalhou por todo o país, com protestos e manifestações até mesmo em cidades pequenas. Muitos muçulmanos, antes apolíticos, juntaram-se a ele, bem como um número significativo de não muçulmanos. Uma manifestação histórica iniciada pelas mulheres de Shaheen Bagh, um bairro majoritariamente muçulmano no nordeste de Délhi, durou alguns meses até ser interrompida pelo confinamento ordenado em meio à pandemia em março de 2020, enquanto muitos dos ativistas anticaa foram presos sob a acusação de incitação à violência. Embora o movimento tenha sido dissolvido, o governo tem demorado a desenvolver regulamentações baseadas na Caa, um sinal da escala da oposição.

O segundo movimento foi em resposta às três leis agrícolas destinadas a corporativizar a agricultura. A partir de novembro de 2020, cerca de 250.000 agricultores de três estados do norte acamparam por um ano em três locais nas fronteiras de Delhi, com a única exigência de que as leis agrícolas fossem revogadas. A ação foi coordenada democraticamente por um comitê nacional e organizações de agricultores de todo o país enviaram contingentes. Durante o acampamento dos agricultores, que durou um ano, a resistência à corporativização da agricultura cresceu e passou a conectar questões como o trabalho e a agitação agrícola, o patriarcado e o trabalho feminino, a casta e a falta de terra, bem como o hindutva e o estado repressivo. Depois que todas as suas tentativas de repressão e cooptação fracassaram, Modi finalmente concordou em retirar as leis algumas semanas antes das eleições em Punjab e Uttar Pradesh.

Nesse contexto, os manifestantes e aqueles que se sentem visados pelas políticas do Hindutva (muçulmanos e cristãos, dalits, adivasis, mulheres, ambientalistas, liberais, jornalistas, estudantes e acadêmicos, artistas) criaram alianças que vão muito além da esquerda. Na Índia, “a esquerda” – principalmente o Partido Comunista da Índia (cpi) e o Partido Comunista da Índia-Marxista (cpi-m) – já estava enfrentando críticas por não incluir questões de casta e identidade e por seu vínculo histórico com o desenvolvimento industrial. De 2014 em diante, novas alianças foram forjadas nos campi universitários: azul (movimentos de Dalit/oprimidos por castas), vermelho (comunista) e, às vezes, verde. Também houve alianças com sindicatos nacionais, movimentos sociais inspirados em Gandhi contra o deslocamento induzido pelo desenvolvimentismo, defendendo os direitos das comunidades dependentes de recursos naturais, e direitos civis e organizações democráticas, que têm sido uma parte vital do cenário democrático desde o estado de emergência de 1975-1977. Seus esforços são documentados e ampliados por um setor pequeno, mas influente, da mídia digital, a maioria com menos de uma década de existência, que continua a denunciar o poder, apesar dos processos judiciais e da vigilância e prisão de seus jornalistas.

Grande parte dessa resistência enfrenta forte repressão do governo. Uma questão crucial é como a resistência se traduzirá em termos eleitorais nas eleições federais, que provavelmente serão realizadas em maio de 2024. Um movimento promissor é a recém-formada Aliança Nacional para o Desenvolvimento Inclusivo da Índia (India), uma aliança que inclui todos os principais partidos de oposição, inclusive o Congresso Nacional Indiano, o principal adversário federal do bjp. Mas é uma “grande tenda”, em suas próprias palavras, e há muitas dúvidas sobre se ela se manterá unida e se já não é tarde demais para um desafio efetivo, já que o bjp nunca sai do modo eleitoral. As eleições recentemente concluídas em cinco estados, dos quais o BJP venceu três, confirmam ainda mais as dúvidas sobre a força da oposição.

Consequências globais

Ao pensar nas consequências globais do “momento Modi”, é preciso prestar atenção primeiramente à diáspora indiana no Ocidente. O World Hindu Council (Conselho Mundial Hindu), membro da família rss, vem trabalhando desde a década de 1960 para construir a comunidade hindu em todo o mundo. A combinação bem-sucedida de Modi entre sensibilidades pró-mercado e “cultura hindu” (ioga, trajes tradicionais e afins) representa um momento de consagração cultural para essa diáspora. Os cerca de quatro milhões de indianos já são o segundo maior grupo de imigrantes nos EUA. Uma boa parte dos mais bem-sucedidos deles vem de castas hindus privilegiadas e é um importante eleitorado para o Hindutva, fazendo contribuições para o BJP e para instituições de caridade que canalizam fundos para o RSS, e adotando cada vez mais os símbolos e as práticas violentas das turbas hindus da Índia[2].

Mas outros membros da diáspora indiana estão reagindo ativamente. Campanhas lideradas por organizações Dalit conseguiram o reconhecimento dessa casta como um grupo protegido em universidades como a California State, UC Davis, Harvard, Brandeis e Brown, e em outros lugares como a cidade americana de Seattle, as cidades canadenses de Brampton e Burnaby e o Toronto District School Board. As organizações progressistas da diáspora, inclusive as que representam as minorias religiosas da Índia, estão trabalhando para desafiar o fluxo de fundos para o bjp/rss na Índia e para tentar influenciar os governos americano e canadense e a opinião pública a reconhecer a Índia pelo que ela é. Esses esforços, por sua vez, provocaram uma campanha das organizações Hindutva, que seguem a cartilha pró-Israel de usar o “antissemitismo” para desviar todas as críticas a Israel: dessa forma, elas tentam rotular as críticas ao Hindutva como hindufobia. E assim a luta continua.

Eventos recentes trouxeram à tona para grande parte da esquerda americana o que algumas dessas batalhas implicam. Em setembro de 2023, o primeiro-ministro canadense Justin Trudeau subiu ao Parlamento para fazer o anúncio alarmante de que a Índia estava por trás do assassinato de um ativista separatista sikh no Canadá em junho daquele ano. E, em novembro, a inteligência dos EUA informou que havia alertado um ativista separatista sikh baseado nos EUA sobre uma ameaça semelhante à sua vida, levantando preocupações de que o estado indiano está pronto para estender sua repressão para além de suas fronteiras.

A direita indiana é um ator importante no crescimento de uma extrema-direita global, não necessariamente em um sentido organizacional ou conspiratório, mas na mudança do discurso público nessa direção, minando os valores democráticos liberais, deslegitimando qualquer mobilização pela igualdade, normalizando notícias falsas e perspectivas anticientíficas e alinhando-se com supremacistas brancos e apoiadores de Israel. Notícias falsas e imagens geradas pelo universo Hindutva têm sido uma parte importante da desinformação na mídia social em torno do genocídio em Gaza. Também houve relatos de que Israel pediu à Índia que enviasse até 100.000 trabalhadores para substituir os trabalhadores palestinos.

A esquerda na Índia e sua diáspora estão reagindo. Uma petição dirigida às autoridades dos EUA, e já assinada por cerca de 3.000 indiano-americanos, pede um cessar-fogo em Gaza. Ela também destaca as fontes de desinformação da direita indiana que ajudam a justificar o ataque a Gaza. E os principais sindicatos indianos, exceto o Sindicato dos Trabalhadores Indianos (Bharatiya Mazdoor Sangh, bms), afiliado ao bjp, emitiram uma declaração anunciando que resistirão a qualquer acordo trabalhista entre a Índia e Israel, caso seja implementado[3]. Mas, para reverter o fascismo que é a Índia de Modi, será necessária uma resposta internacional muito mais forte e coordenada do que as forças progressistas globais têm demonstrado até agora.

Notas

[1] Proclama utilizada como símbolo de adesão à fé hindu [n. del e.].

[2] Max Daly, Sahar Habib Ghazi e Pallavi Pundir: “How Far-Right Hindu Supremacy Went Global” [Como a supremacia hindu de extrema direita se tornou global] em Vice, 26/10/2022.

[3] “Indian Trade Unions Stand with Palestine, Reject ‘Export Deal’ to Replace Palestinian Workers in Israel” en People’s Dispatch, 16/11/2023.