A negação das “escolas residenciais” canadenses é um ataque à verdade

Foto: Nick Iwanyshyn / CP

Em 2021, há apenas três anos, o #CancelCanadaDay era tendência nas mídias sociais após anúncios sobre milhares de sepulturas sem identificação nos antigos locais das Escolas Residenciais Indígenas em todo o Canadá.

Hoje, as pesquisas estão se expandindo sobre a história da institucionalização e morte de crianças nessas escolas residenciais. Entretanto, há também um movimento perturbador e prejudicial para negar a verdade sobre a história das escolas residenciais. É importante que combatamos essas narrativas prejudiciais e factualmente incorretas com verdades baseadas nas experiências dos sobreviventes.

Desde 2015, o National Centre for Truth and Reconciliation (Centro Nacional para a Verdade e a Reconciliação) vem realizando uma coleta de conhecimento extremamente importante, incluindo o acesso a registros da igreja e do governo não divulgados anteriormente.

Atualmente, existem outros mecanismos nacionais para avançar nesse trabalho, como o National Advisory Committee on Residential Schools Missing Children and Unmarked Burials e o Office of the Independent Special Interlocutor for Missing Children and Unmarked Graves and Burial Sites associated with Indian Residential Schools (OSI).

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Há também novas maneiras de compartilhar pesquisas e aprender sobre o trabalho que outros estão fazendo. Entre elas estão os eventos comunitários do NAC, os eventos nacionais do OSI, o Encontro Anual de Patrimônio e História Indígena e vários eventos regionais em todo o país.

Sobreviventes relatam suas experiências

Os sobreviventes têm estado na vanguarda dessas iniciativas. Durante décadas – muito antes do interesse ou reconhecimento nacional – eles têm compartilhado suas histórias orais, tentando educar o público canadense sobre o que aconteceu nas escolas residenciais.

Ouvimos em primeira mão experiências de trauma, violência, mágoa e morte em instituições operadas por igrejas cristãs e financiadas pelo governo canadense. Os sobreviventes também contaram histórias incríveis de força, adversidade e desafio diante desse genocídio.

Faço parte do Comitê Consultivo Nacional. Ele inclui acadêmicos de estudos indígenas, arquivistas, arqueólogos, cientistas forenses, ex-investigadores de polícia, profissionais de saúde, sobreviventes, anciãos e guardiões do conhecimento. Estamos à disposição para fornecer conhecimento e orientação às comunidades e às Primeiras Nações que desejarem realizar esse difícil trabalho. Uma parte de nossa abordagem é garantir que as vozes dos sobreviventes estejam sempre no centro.

Negacionismo persistente

Apesar de todos os esforços, há vozes altas e persistentes que tentam voltar no tempo para uma época em que os sobreviventes eram silenciados e a história do Canadá era contada pelas lentes do racismo anti-indígena e da supremacia branca.

As pessoas que se engajam no negacionismo dizem coisas como que as escolas residenciais “não eram tão ruins” ou que a extensão da morte de estudantes nessas instituições foi “exagerada”. Os negacionistas podem argumentar que os sobreviventes estão mentindo sobre as várias formas de abuso infantil nas mãos de missionários cristãos e que os povos indígenas deveriam ser gratos por terem recebido educação. Eles apontam para a situação difícil dos colonizadores canadenses históricos para minar esse genocídio.

Os acadêmicos Sean Carleton e Daniel Heath Justice escreveram sobre como o negacionismo tem a ver com a negação do que aconteceu nas escolas residenciais, mas também com a rejeição e a deturpação de fatos básicos. Eles identificam oito maneiras de identificar o negacionismo das escolas residenciais.

No cerne do negacionismo está o engano. As pessoas que se envolvem com o negacionismo das escolas residenciais procuram questionar fatos históricos irrefutáveis. Elas ignoram ou atenuam as ações das igrejas e dos governos na história canadense.

O pior de tudo é que o negacionismo procura silenciar os sobreviventes e desacreditar suas experiências. Os sobreviventes são membros vitais de nossa comunidade. Eles são anciãos, guardiões do conhecimento, líderes e preciosos diduus e didiis (avós e avôs).

A Sociedade de História do Canadá e o Centro Nacional para a Verdade e Reconciliação foram coautores do documento Listening to Survivors (Ouvindo os sobreviventes) para que as pessoas entendam melhor a importância das vozes e experiências dos sobreviventes.

Desconsiderar ou enfraquecer as experiências e o conhecimento dos sobreviventes é um exemplo de como o negacionismo persiste nos tempos atuais. Ele é sustentado por crenças racistas de que os povos indígenas são inferiores, ineptos, incapazes e atrasados quando comparados aos colonizadores brancos ou às sociedades europeias. Essa ideologia foi o principal motor do colonialismo dos colonizadores no Canadá e foi usada para justificar a criação do sistema de escolas residenciais e outras políticas prejudiciais.

Não é de surpreender que essa prática continue. As disciplinas acadêmicas, como história e antropologia, entre outras, há muito tempo ignoram as palavras e as experiências dos povos indígenas. Os arquivos que abrigam os documentos nos quais os historiadores se baseiam excluem as perspectivas das pessoas que vivenciaram esse genocídio, pois os registros foram criados em grande parte por missionários colonizadores, agentes indígenas, professores e administradores.

Ensinando sobre escolas residenciais

Embora haja agora um amplo conjunto de informações públicas sobre as escolas residenciais, muitas pessoas continuam a ter um conhecimento limitado sobre elas. Isso proporciona um terreno fértil para os negacionistas espalharem mentiras.

Como educador universitário, vejo essas pessoas em sala de aula. Elas são de todas as idades, gêneros e têm muitas origens. Algumas são indígenas. De fato, há uma concepção errônea de que os sobreviventes intergeracionais sabem exatamente o que nossos parentes e familiares vivenciaram. Entretanto, devido ao trauma das escolas residenciais, essas histórias às vezes não são compartilhadas, mesmo em nossas próprias comunidades.

Algumas pessoas não aprenderam nada sobre as escolas residenciais antes da Comissão da Verdade e Reconciliação do Canadá ou receberam uma visão superficial no ensino médio. Há também os recém-chegados ao Canadá, que podem ter uma história de colonialismo em seus países de origem, mas não conhecem a história canadense.

As pessoas que têm conhecimento limitado sobre a história das escolas residenciais não são negacionistas, mas podem correr o risco de aceitar a propaganda negacionista sem perceber.

Como acabar com o negacionismo

Uma das formas de manifestação do negacionismo é exigir que os povos indígenas forneçam provas do genocídio nas escolas residenciais. Para os negacionistas, as experiências dos sobreviventes, respaldadas por evidências, não são suficientes.

Eles querem que exumemos os corpos. Esse ponto de vista sugere falsamente que ainda não temos provas suficientes da intenção genocida e dos resultados das escolas. Há o perigo de que essa retórica pressione as comunidades a se moverem em um ritmo desconfortável ou leve os governos a cortar o apoio quando não houver resultados imediatos e concretos.

Mas mesmo que exumássemos os corpos de nossos ancestrais, isso seria suficiente? Os negacionistas provavelmente encontrariam outra maneira de questionar as verdades e as evidências indígenas.

No NAC, uma coisa que ficou clara em nossas conversas com a comunidade é que cada aspecto da pesquisa relacionada às escolas residenciais é complexo, multifacetado e oneroso. Esse trabalho exige um alto nível de cuidado informado sobre traumas e consideração pelos impactos sobre os sobreviventes e suas famílias.

As famílias e as comunidades continuam buscando respostas sobre as crianças que nunca voltaram para casa. A melhor maneira de combater o negacionismo é apoiar os povos indígenas nessa jornada difícil e contínua, para que a verdade sobre as escolas residenciais possa ser contada da forma mais completa e precisa possível e para que nossas comunidades e famílias possam encontrar a cura por meio desse processo.