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Foto: Lembrando Anastasia Baburova e Stanislav Markelov (Moscou, 2018.)
Parte referência histórica, parte calúnia, o “fascismo” faz parte do léxico político em todo o mundo: um elemento básico da opinião pública e das guerras online, da China ao Chile. O mesmo não acontece com o “antifascismo”, que, mais do que sua contraparte, tem um peso muito diferente em diferentes culturas políticas.
Nos EUA e no Reino Unido, o termo “antifascismo” tem sido marginal ao discurso político e vem com relativamente pouca bagagem. Como resultado, ele agora parece atraente como um termo genérico para todos aqueles que se opõem ao que eles consideram movimentos e ideias fascistas. Porém, na Europa Ocidental e na América Latina, o termo evoca imediatamente uma tradição específica de esquerda, com raízes no período entre guerras, mas mantida viva por gerações posteriores de partidos políticos e intelectuais que viram seus compromissos no pós-guerra como uma continuação da luta antifascista. Qualquer pessoa que levante a bandeira do antifascismo nesses lugares hoje evocará inevitavelmente um conjunto de associações.
Em um entendimento do termo, a questão é simples. O fascismo constitui um perigo claro e presente que não deixa espaço para ambivalência ou compromisso. Os antifascistas são aqueles que reconhecem a natureza do fascismo e a ameaça que ele representa. Chamar alguém de “antifascista” é dar a essa pessoa o selo de aprovação: aqui está uma pessoa que tem suas prioridades políticas corretas, independentemente do que possamos discordar. Empregado em todo o espectro da esquerda, esse entendimento do antifascismo sustentou os esforços da Frente Popular na década de 1930. Mas também contribuiu para o seu colapso, pois diferentes grupos se acusavam mutuamente de não entender ou de ofuscar deliberadamente a verdadeira natureza do fascismo e sua ameaça e, portanto, de não serem suficientemente antifascistas.
Do outro lado estão aqueles que veem a terminologia do antifascismo apenas como um dispositivo cínico usado pelos regimes comunistas para eliminar a dissidência contra o socialismo de Estado. Os defensores desse ponto de vista referem-se à cooperação aberta e aos pactos secretos da União Soviética com a Alemanha nazista até 1941 e ao antissemitismo estatal em todo o bloco soviético a partir de meados da década de 1940, mascarado de antissionismo ou, de fato, antifascismo.
A República Democrática Alemã, um estado que se autodenominava antifascista, tem sido o centro de um debate acirrado entre os adeptos dessas duas perspectivas. Após o fim da RDA, em 1990, os esforços da República Federal para lidar com o passado nazista da Alemanha foram rotineiramente descritos como mais bem-sucedidos do que o antifascismo de cima para baixo da Alemanha Oriental, que os críticos alegavam ter a intenção de mascarar não apenas os próprios crimes do regime socialista, mas também a presença de ex-nazistas em um aparato estatal supostamente dirigido por ex-combatentes da resistência. Nos últimos anos, houve algumas tentativas de reabilitação parcial do antifascismo da Alemanha Oriental. Por exemplo, Susan Neiman argumentou em Learning from the Germans: Race and the Memory of Evil, que o antifascismo da RDA era mais do que apenas um veículo ideológico vazio e que seus valores eram compartilhados até mesmo por dissidentes políticos.
Essa controvérsia é, em última análise, definida por questões irresolúveis de autenticidade: “Será que já houve um verdadeiro antifascismo e, em caso afirmativo, quem pode reivindicar sua propriedade?” Notavelmente, ela também tende a ignorar a experiência dos países – especialmente os estados pós-soviéticos e pós-iugoslavos – onde o antifascismo tem sido tão integral ao discurso político oficial que qualquer menção a ele imediatamente envolve o usuário em uma espessa rede de significados dominantes, subversivos e irônicos.
A liderança da URSS, é claro, reivindicou mais ou menos explicitamente legislar para o mundo inteiro o que poderia constituir o antifascismo. Mas o próprio domínio do discurso antifascista e certas representações culturais do fascismo geraram uma série de versões alternativas. Desemaranhar essa semântica pós-soviética pode ajudar a contextualizar tipos de linguagem antifascista que tendem a parecer bizarros para observadores externos, desde o discurso do Kremlin sobre uma “junta fascista” em Kiev até os apelos dos liberais russos na década de 1990 por um Pinochet antifascista.
Mas, mais do que isso, ele também pode nos ajudar a entender melhor fenômenos como o fascismo supostamente irônico da alt-right dos EUA. E pode contribuir para uma conversa transnacional sobre as complexidades do antifascismo – entre aqueles que acham que o termo pode servir como um grito de guerra contra pessoas como Bolsonaro, Modi ou Trump, e aqueles que acreditam que ele carrega muita bagagem para servir a qualquer propósito progressista.
Subvertendo o antifascismo oficial
O antifascismo oficial soviético durante a guerra nazista-soviética foi sintetizado pelos cinco Comitês Antifascistas centrais criados pela liderança stalinista em 1941 para angariar apoio internacional. Esses comitês servem como exemplos perfeitos da natureza puramente instrumental do antifascismo soviético. Em uma fórmula que entraria para a ortodoxia comunista, o comunista búlgaro Georgi Dimitrov definiu o fascismo em 1935 como “a ditadura terrorista aberta dos elementos mais reacionários, mais chauvinistas e mais imperialistas do capital financeiro”. Na prática, porém, os Comitês não eram guiados por essa ou qualquer outra definição oficial, mas pela necessidade de garantir o apoio estrangeiro ao esforço de guerra da URSS.
Ao mesmo tempo, os Comitês não eram de forma alguma clones idênticos ou meras engrenagens de uma máquina. Os esforços do Comitê Antifascista Judaico para documentar o Holocausto foram frustrados quando o Livro Negro que ele compilou foi impedido de ser publicado na União Soviética e a maioria de seus líderes foi assassinada ou presa na campanha antissemita de Stalin no pós-guerra. Por outro lado, o Comitê Pan-Eslavo abrigava vários pan-eslavistas e nacionalistas russos que exploravam as tradições do sentimento pró-russo pré-revolucionário na Europa Central e no Sudeste em busca de elementos que pudessem ser usados para reforçar a influência russa durante e após a guerra.
Apesar de variações como essa, os usos oficiais soviéticos do termo “fascismo” durante a guerra e especialmente nas décadas do pós-guerra seguiram uma lógica clara. O regime soviético não identificava o fascismo por um conjunto estável de características, fossem elas definidas pela fórmula de Dimitrov ou por qualquer uma de suas versões posteriores; nem “fascismo” era um termo aleatório de abuso. Em vez disso, seu significado era relacional: designava aqueles que eram considerados o inimigo mais proeminente ou hostil da União Soviética em um determinado contexto ou aqueles que podiam ser apresentados como herdeiros da Alemanha nazista, o agressor final. Tito, os “sionistas”, os trabalhadores rebeldes da Alemanha Oriental e os “revanchistas da Alemanha Ocidental” – todos foram, em um momento ou outro, designados como “fascistas”. No entanto, Mussolini, o fascista original, quase nunca foi rotulado como tal.
Na linguagem comum, “os fascistas” eram simplesmente o inimigo, e é por isso que os jovens que se rebelavam sincera ou semironicamente contra a ideologia oficial muitas vezes recorriam a símbolos “fascistas”, pois eram os que mais chocavam. Esses casos foram documentados já na década de 1930, mas o fenômeno se tornou particularmente difundido na década de 1970. Naquela época, o culto à Grande Guerra Patriótica havia se tornado onipresente, gerando rituais obrigatórios e inúmeros livros, filmes e séries de TV. Isso, por sua vez, levou a apropriações mais ou menos irônicas, mais uma vez especialmente entre os jovens. Essas apropriações variavam de pichações de suásticas ou comemorações do aniversário de Hitler a uma complexa apropriação irônica que ficou conhecida como stiob.
De acordo com uma definição influente do antropólogo Alexei Yurchak, o stiob “diferia do sarcasmo, do cinismo, da zombaria ou de qualquer um dos gêneros mais familiares do humor absurdo. Exigia tal grau de superidentificação com o objeto, a pessoa ou a ideia para a qual o stiob era direcionado que muitas vezes era impossível dizer se era uma forma de apoio sincero, ridicularização sutil ou uma mistura peculiar dos dois”. Conforme discutido em meu ensaio “Fascism as Stiob”, um dos principais objetos de apropriação nas décadas de 1970 e 1980 foram os oficiais nazistas de alto escalão retratados na série de maior sucesso da história da televisão soviética, Dezessete Momentos da Primavera.
Esse tipo de fascismo semi-irônico poderia ser descartado como um fenômeno cultural curioso, mas inconsequente, se não tivesse informado diretamente o que mais tarde se tornou o movimento político juvenil mais proeminente da Rússia dos anos 90: o Partido Nacional Bolchevique de Eduard Limonov. Amalgamando ideias da história do radicalismo de esquerda e de direita, o NBP tinha como premissa a sensação de que tanto o fascismo quanto o antifascismo haviam se tornado significantes vazios que poderiam ser subvertidos por meio de encenações exageradas. No entanto, ao se identificarem excessivamente com o objeto de sua antiga ironia, muitas vezes se tornavam indistinguíveis dele. Familiar em outros países pós-socialistas, esse fenômeno antecipou os desenvolvimentos que só vieram à tona nas culturas políticas ocidentais nos anos 2000, quando os programas de notícias satíricas e as gírias da Internet criaram uma linguagem para expressar opiniões políticas e, ao mesmo tempo, manter um senso de distanciamento irônico da política.
Na Rússia, o fascismo stiob acabou alimentando a violência política de grupos de jovens radicais de direita, que, embora seus autores às vezes adotassem um tom sardônico, era extremamente real. Ele também serviu de base para a mistura de ofuscação deliberada em nome de narrativas plurais e referências generalizadas à “Grande Guerra Patriótica” que tem informado o léxico político do Kremlin na era Putin. Desde 2005, a administração presidencial lançou uma série de projetos “antifascistas” contra inimigos internos e externos, desde a oposição liberal até a “junta fascista” em Kiev, que se basearam nessa combinação.
Antifascismo liberal
Uma linha muito diferente na história do antifascismo russo também se baseou em reações críticas à variedade oficial. Desde a década de 1960, as comparações veladas entre a Alemanha “fascista” e o próprio regime da União Soviética ganharam certa popularidade entre a intelectualidade liberal. Durante a perestroika, o surgimento aberto de movimentos ultranacionalistas russos que haviam sido tolerados ou apoiados pelo Estado soviético deu origem a associações liberais antifascistas. Essas associações geralmente tinham como premissa a ideia de que os dois regimes eram igualmente totalitários e, portanto, “fascistas”. O surgimento de uma coalizão “vermelho-marrom”, que reuniu comunistas e nacionalistas contrários ao presidente Boris Yeltsin, pareceu validar seus temores, que muitas vezes eram expressos em avisos de um iminente golpe fascista. Essa postura não era tão exagerada quanto parece, já que o antissemitismo, o etnonacionalismo e a ideia da Rússia como um império sagrado eram proeminentes nos pronunciamentos do Partido Comunista pós-soviético, o maior partido de oposição na época, sem mencionar muitos grupos menores. Isso levou a muitas conversas sobre um cenário de “Rússia de Weimar” entre observadores russos e ocidentais.
Durante toda a década de 1990, alguns dos maiores e mais expressivos grupos autodenominados antifascistas da Rússia equipararam o fascismo ao comunismo e adotaram visões radicais de livre mercado, embora o cenário dos defensores dos direitos humanos com os quais eles se sobrepunham fosse mais circunspecto. O marxista analítico G.A. Cohen certa vez descreveu a concepção de história de Marx como “obstétrica”, no sentido de que o materialismo histórico deveria facilitar o nascimento de algo que a história estava gestando. Por analogia, poderíamos dizer que os antifascistas liberais defendiam uma visão abortista: “a cadela que o deu à luz está no cio novamente” e, a menos que uma ação decisiva fosse tomada, um novo Hitler surgiria sob a forma de um marrom-avermelhado.
Com algumas exceções, esses antifascistas liberais normalmente pediam às autoridades que reprimissem a situação, em vez de tentar se envolver em ações diretas ou criar estruturas de base para combater o ultranacionalismo. Alguns chegaram ao ponto de pedir represálias no estilo Pinochet contra os comunistas. Embora isso possa parecer particularmente estranho para quem está fora da Rússia, não estava totalmente fora de sintonia com a maneira de cima para baixo com que o liberalismo de mercado foi introduzido no país.
Movimento ou ambiente?
Finalmente, a partir da década de 1990, um novo tipo de antifascismo, maior e mais jovem, surgiu em toda a Rússia. A cena punk DIY, que se desenvolveu rapidamente ao longo dos anos 2000, foi informada por ideias anarquistas e logo se definiu pela oposição aos onipresentes grupos de jovens neonazistas que atacavam rotineiramente shows punks e outras reuniões subculturais. Nas grandes cidades, eles se juntaram a anarquistas e outros ativistas de esquerda, para os quais o antifascismo era, antes de tudo, um princípio político e não um corolário de sua subcultura. Esses grupos importaram da Europa Ocidental e Central preocupações ambientais, ideias antirracistas e campanhas como a Food Not Bombs.
Os antifascistas liberais mais velhos, em sua maioria, apenas falavam, escreviam e se manifestavam (o que não impediu que alguns deles fossem assassinados por neonazistas). Os jovens Antifa revidaram, o que levou a brigas de rua frequentes e represálias violentas que deixaram vários deles mortos. Tudo isso aconteceu em um complexo cenário subcultural de amadurecimento em que conversões (ex-nazistas que se juntaram a grupos antifa) e relacionamentos entre grupos não eram incomuns.
Essa nova variedade do antifascismo russo pode parecer indistinguível de algumas de suas contrapartes em outros países. Seus símbolos, parafernália e terminologia (por exemplo, “skinheads vermelhos e anarquistas”) foram certamente adaptados do Ocidente. Isso significa que, independentemente das reviravoltas de sua história, o antifascismo acaba no mesmo lugar, predeterminado por uma ameaça fascista que também é estruturalmente semelhante em suas múltiplas manifestações? Não é bem assim.
Por um lado, o antifascismo baseado em cenas, embora tenha se difundido no final dos anos 2000, nunca superou seu ambiente subcultural. Sua política progressista é eclipsada por interpretações mais patrióticas do “antifascismo”. Remontando aos usos oficiais soviéticos, mas em grande parte despojado de suas conotações internacionalistas, esse discurso patriótico mantém seu domínio por meio da educação, de um fluxo de pronunciamentos oficiais e da cultura pop com tema da Segunda Guerra Mundial. Embora o antifascismo soviético, liberal e de esquerda estejam agora suficientemente estabelecidos para se tornarem fenômenos reconhecíveis, eles não desalojaram o antifascismo soviético da corrente principal. Pelo contrário, as recentes guerras de memória sobre a Segunda Guerra Mundial deram novo fôlego a essa retórica. Em confronto com os governos de ex-repúblicas soviéticas ou estados satélites, a liderança russa tende a reservar o rótulo de “antifascista” para aqueles que são vistos como apoiadores de sua própria visão da história.
Até mesmo o antifascismo russo mais progressista continua sendo definido por características da sociedade russa, especialmente a importância primordial de fortes laços de amizade. Uma comparação com a Turquia ilustra esse fato. Em ambos os países, o dia 19 de janeiro é o dia da lembrança das vítimas da violência ultranacionalista: os assassinatos do jornalista turco-armênio Hrant Dink, em 2007, em Istambul, da jornalista Anastasia Baburova e do advogado Stanislav Markelov, em 2009, em Moscou. Mas o dia é marcado de maneiras muito diferentes. Na Turquia, Dink tornou-se um símbolo da resistência cívica ao nacionalismo patrocinado pelo Estado, com milhares de pessoas exibindo o slogan “Somos todos Hrant, somos todos armênios”. Esse era um movimento ao qual qualquer pessoa podia aderir, independentemente de ter ou não alguma ligação com Dink. Na Rússia, por outro lado, os organizadores das comemorações anuais – muito menores – nunca deixam de enfatizar seu relacionamento pessoal com Baburova ou Markelov, chamando-os de “nossos amigos e camaradas”. Em aspectos cruciais, o antifascismo russo é um meio, e não um movimento aberto a todos.
Então, o que a complexa história do antifascismo russo nos diz? Em um nível básico, que o antifascismo sempre teve significados diferentes para pessoas diferentes. Algumas de suas principais vertentes sempre foram associadas ao socialismo de Estado, e não podemos argumentar contra isso rotulando-as como inautênticas ou irrelevantes. No entanto, também não podemos descartar o antifascismo por completo, simplesmente porque ele foi usado de forma manipuladora.
Mas ele também pode servir para desparcializar os discursos ocidentais sobre o antifascismo. Impulsionados por percepções de um renascimento neofascista, esses discursos são geralmente regidos pela crença impaciente de que o antifascismo é simplesmente um denominador político comum para uma coalizão diversificada de grupos que compartilham poucas coisas além da oposição ao ultranacionalismo agressivo. Visto sob essa perspectiva, a rica história internacional dos movimentos antifascistas é, na melhor das hipóteses, um recurso a ser explorado em busca de histórias, figuras e símbolos. Essa abordagem tem alguma justificativa. No entanto, na Rússia e em outros países pós-socialistas, a bagagem associada ao conceito pesa muito em qualquer tentativa de organização contra a direita radical. A história mostra que tanto a ironia subversiva quanto a crítica sincera estão repletas de consequências não intencionais. A consciência dessas diferenças é uma condição prévia para transformar a conversa sobre o antifascismo em um diálogo verdadeiramente global.
